忠誠的
忠誠是孔子倫理道德的重要內容，也是孔子處理人際關系的準則。在孔子的倫理思想中，忠誠是壹個有爭議的內容。20世紀以來，人們壹提到忠誠，馬上想到“君欲臣死，臣不得不死”的愚忠，並歸咎於孔子。其實這並不是孔子忠義的初衷。
忠誠在《論語》中出現了十八次，分布在十六章。其中單獨出現11次，與原諒合作1次，與忠實合作6次。就其內容而言，分別回答了關於政治、對待朋友、處理生活、為君服務、修身養性、治理百姓的問題，大多屬於處理人際關系的範疇。把這些屬於人際關系處理的句子分類，最突出的是交友、治民、為君，分別屬於個人與個人、個人與集體的關系。
友誼是人與人之間的關系，孔子把忠誠列為人際關系的道德原則，是對孔子以前的忠誠的擴展。在關於忠誠的談論中，最多的是關於交朋友。孔子直接講交友的有七章(內篇重復)，涉及到對待朋友的原則、標準、方法，內容非常豐富。
友誼是壹種重要的人際關系。在封建社會，它與君臣、父子、夫妻、兄弟的關系並稱為五倫，被列為人與人之間最基本的關系。五種關系中，友情是最不穩定的。父子關系和兄弟關系由血緣紐帶維系，夫妻關系由親情紐帶維系，君臣關系由祿位紐帶維系。但是，既沒有血緣關系，也沒有感情關系，更沒有政治關系來維系友誼。孔子認為友誼只能靠忠誠來維持。
忠信壹直被孔子視為對待朋友的基本原則，也是教育弟子的主要內容。“子教四事:文、行、忠、信”(叔兒)。朋友關系中的忠誠，就是要盡自己最大的努力，真誠專壹的對待人和事。對人忠誠被孔子視為人類最高道德品質“仁”的重要內容之壹，並多次教育弟子要忠主、信口、言必信。我們應該批評和糾正朋友的錯誤。“不教怎麽能忠？”(《賢文》)但這種批評應該是“忠言好導，不可止”，對朋友忠言好導，如忠言逆耳，朋友應及時停止，而不應是給自己帶來恥辱，“幾個朋友，幾個朋友”(《立人》)，嘮叨不休，不但達不到目的，反而傷害了和諧，被朋友疏遠。在孔子的教育下，曾子把“為他人不忠”作為“壹日三救”的首要內容，他獲得了孔子交友原則的真諦。。
治民屬於官民關系，官民關系也是人際關系。在關於忠誠的討論中，只有兩章提到了官民關系。
嵇康子問:“那勸百姓尊忠呢？”子曰:“當妳在壹個村莊附近時，妳應該尊重它；孝順就是忠誠；行善不能教，就勸。”(《政治》)
張子問政治。子曰:“不知疲倦地生活，忠實地行動。”(顏淵)
這兩章中的“忠”也屬於兩種類型。前者講的是如何讓人民忠於統治人民的人，後者講的是忠於統治人民的人。其實這兩章都是對人民的要求。治民者，要民以忠，但要忠民，就要從自己做起，孝順長輩，善良年輕，勤於為官，忠於政令。
君主屬於君臣關系，是壹種註入了政治倫理的特殊人際關系。但不僅僅是人與人之間的關系，還有個人與集體的關系，因為君主是國家的代表，為國家服務才是對君主重要的。當然，在這種關系中，主客體的關系是不對等的:客體君主處於主導地位，主體大臣處於從屬地位。
在忠義的論述中，孔子很少論述君主的事務，只有壹章:丁公問:“如果君主讓使臣為君主服務呢？”子曰:“君使臣禮，臣忠君。”(巴蜀)
在這壹章中，孔子提出了君臣關系的原則。忠君是孔子對春秋中期以來忠君思想的繼承，但絕不是簡單的繼承，而是發展。這種發展就是“禮待君”，將臣子單方面的忠誠義務修改為君臣雙方的有條件的義務。有壹個“忠君”的前提，這個前提就是“禮君”。君主只有依禮用臣，才能忠誠地為君主服務。如果君主不按禮儀使用臣子，那麽臣子就沒有必要忠誠地為君主服務。“以道服君，若不能止”(《高級》)，以德服君。如果不行，就辭職。孔子是這麽說的，也是這麽做的。魯國君未能按禮分祭肉給大夫，孔子不愛棧，毅然離去。在《論語》中，孔子也多次提到了治理君主的原則，即“以禮待君”(八蜀)，“殺父滅君，不可違逆”(先進)，以禮服君，君做壞事，不可違逆；我們應該“不出軌，但犯”君主的不良行為。我們不應該部分地欺騙他，而是當面勸誡和冒犯他。
經過孔子的發展，忠誠從單純的利民、利國、利民、利君的政治倫理擴展到利他的社會倫理，從處理人與集體關系的準則擴展到處理人與人之間關系的準則。
如果真的想在當代社會發揮忠君的作用，就必須解決忠君的問題。
東漢時期，孔子的君臣關系被僵化為“君臣之綱”，忠君思想強化了封建專制，禁錮了人們的思想。20世紀以來，孔子壹直被認為是“君臣”的始作俑者，是封建專制主義的始祖，這其實是不公平的。
孔子的忠義理論主要指的是朋友之間的關系。雖然孔子也講過忠君，但是忠君也是有前提的。結合《論語》中孔子對為君服務的論述和評價，孔子的忠君思想是很薄弱的。首先，孔子並沒有後世提倡的“忠君不事二主”的觀念。管仲是龔自久的老師，龔自久為齊桓公所殺。管仲不僅沒有獻出自己的生命，還為齊桓公效力，幫助齊桓公成為冠軍。像管仲這樣的“二臣”，不但沒有受到孔子的批評，反而受到孔子的高度贊揚:“桓公聯合九王之力，不是用兵，而是用管仲的力量。就這樣！就這樣！”(賢文)被推薦為具有“仁”的美德——孔子心目中的最高品德。其次，孔子並沒有後世儒家所強調的“君權神聖不可侵犯”的觀念。商湯和周武王分別推翻了殘暴的夏傑和商周。孔子不僅沒有批評這種“稱王”行為，反而稱贊他們是君子。在《論語》中，他贊揚了商湯養伊尹的行為，贊揚了吳王的至德。可見孔子不僅沒有後世忠君的思想，反而贊成推翻殘暴的君主。後人指責孔子是“君臣綱領”的始作俑者，是沒有道理的
其實，忠君只是忠君的壹種特殊政治含義，是利國利民、利他主義含義的轉化。利國、利民、利他的對象僅限於君主壹人，個人與國家的關系定義為與君主壹人的關系。歷史上對君主的忠誠是與愛國主義聯系在壹起的。君主是國家的代表，效忠君主就是愛國。
老子
1，世界觀
"道生壹，壹，二，三，三生萬物."“事物是混合的，天生的。孤獨！如果妳不改變妳的獨立性，妳可以成為世界之母。不知其名，強字為陶，強名為達。大名是死，死在遠方，歸在遠方。道大，大，大，大。境內四大，唯獨王楚壹。人、地、天、天、道自然。”“沒事，沒事。”是的，萬物之母。所以，往往什麽都沒有，想看它的奇景；經常，我想看。兩者相同，只是名稱不同，玄學相同。神秘而玄妙，萬奇之門。”“世間萬物生於有，生於無。”“是否有相互關系，難以互補，長短相比，高低相斜，音聲相和，相隨相生。"
2.價值觀念
無為，道與德
老子的價值觀由無、道、德組成。
老子說“無”，嘗曰:“世間萬物皆生而有之，萬物皆生而無之。在宇宙尚未形成的時候，壹切都不會存在，所以叫做“無”。“宇宙形成於天地之初，故稱‘妳’。萬物源於有，有源於無。世間萬物始於有，止於無。
老子說“道”，嘗曰:“物雜，生而自然，孤而孤獨，獨立而不變，可為天下之母。不知其名，“道”字強於其名。老子認為道是宇宙的本體，是萬物的根本，所以說“道生壹，壹，二，三，三生萬物。”“道”先於天地萬物而生，獨立存在於萬物之外，周而復始地運行，遍及天地萬物，永不停息。老子也認為道不可觸，不可描，故稱“形無形，為無物之泉。”“只能用“道”來代表，也可以勉強稱之為“大”。所以說:“道可道，非凡道，名可名，非凡名。”無，世界之始；是的，萬物之母。意思是道很神秘，很深奧，壹般人很難理解和描述。如果道可以用文字描述，那就不是真正的道。宇宙萬物形成時，人類會給萬物命名，但不是事物的本名，因為天地萬物都源於道。人是自然之物，必須遵守自然規律。所以說:“人練地，地練天，天練道，道練自然。”道”賦予萬物生命，使萬物有自己的生命，所以我認為“道”是萬物之祖。
老子說“德”，認為“德”是“道”的體現，“德”要從屬於“道”，所以說:“孔德是寬容的，道是順從的。道家強調人要做好事，是為了幫助自己修煉，避免犯錯。
瘦肉
老子說“養柔”，嘗曰:“天下最柔者，天下最強。“道”之所以能循環不息，是因為“道”具有弱者的特性，所以說:“弱者用道。老子用了“水”的比喻:“世間沒有比水更弱的東西，不可能戰勝勝者。還說:“弱不如強，軟不如強。世人知無不言，言無不盡。老子強調“強梁不死”，是為了教人謙虛謙卑，以退為進。如果人們這樣做，他們可以保持理智，所以他們說，“知道他們的男性和保持他們的女性是明確的世界；對於這個世界，常德不會離開，它會回到寶寶身邊。意思是人可以有野心，但不要逞強，戰勝別人。他們應該保持軟弱和謙虛的態度，保持他們簡單的本性。老子之所以強調“養柔”，是因為他認為世間萬物總有壹天會衰落，除了道。所以說:“風不會在早晨結束，陣雨不會持續壹整天。老子也認為世事難料，所以說:“福在不幸，禍在福中。“老子強調‘以柔克剛’，要求人要清明自守，不可強好勝，否則不會有好下場。
處於最後壹名。
老子認為人要有“留守不辯”之心，他嘗曰:“我有三寶，我持之，護之；壹是善良，二是節儉，三是不敢為天下先。善良可以勇敢，節儉可以博大，敢為天下先，所以可以長盛不衰。只有善良、節儉、謙讓的人，才有道德上的勇氣，然後給予他人，得到尊重和支持，變得偉大。老子曾說:“聖人身先體後，存在於身外。不是因為它的無私才可以自私。人只要能放棄爭取勝利的心，就知道“與其做自己，不如堅持下去。”如果妳很犀利，妳不可能保持很久。從此幸福，留不住。富而驕，咎由自取。“不要靠自己的聰明，而要采取以退為進的態度，從而達到‘夫獨不爭，天下不能與他爭’的境界。"
欲望很少
老子說人要“少欲”，所以他說:“罪大於欲，禍大於不滿，咎大於欲。所以，內容永遠是足夠的。如果人有“想要”和“不滿足”之心，那麽貪婪就是自足的。只有“知足”帶來的滿足才是真正的滿足。老子指出:“五色使人盲，五音使人聾，五味使人爽。沈溺於感官享樂，狗、馬、食欲會迷惑人，損害身體的感官和靈性。所以老子要求人“無欲”“除欲”，所以他說:“是聖人走極端，奢泰。又曰:“善為士者，不武也。壹個好的戰士是不會生氣的。善於克敵者，不爭。善用人者為之。在日常生活和與人交往中，要“簡簡單單，少壹點自私，少壹點欲望”，達到“知足不辱，知足不險，能長久”的境界。
3.政治觀
什麽也不做
“不要自作聰明，使人不爭；昂貴而稀有的商品，使人民不偷竊；沒有看到自己想要的，就不會迷茫。聖人法則:掏空妳的心，強化妳的胃，削弱妳的意誌，強化妳的骨骼。若常使人無知無欲，知之不敢行，則死矣。”
“無為”不能理解為不作為。《淮南子原道訓》:“無為而道”。道家的“無為”就是清靜、自制的意思，是道家以“道”修身的理想境界。如果妳能達到這種理想狀態，妳就可以做任何事情。
為下壹個做好事。
“古之德，善士不動武，善戰不上火，善戰不爭，善用仁盡。是不爭的美德，是建立在用人實力上的。”“打仗有句話:“不敢沖鋒陷陣，不敢客串，不敢後退。“意思是沒有線，沒有臂，沒有無敵，沒有兵。災難！
4.認識論
“知人者智，自知者明。贏的人強，滿足的人富，逼的人有野心。久不失位者，長命百歲。”“聖人無心，善者善，不善者善。我相信那些相信的人，我相信那些不相信的人。聖人在人間。為天下，渾其心。人重其耳目，聖人為子。”“知道了，上去吧；我不知道，我病了。是因為聖人不會生病。就是因為他們生病了，他們才不生病。”