《太平經》是道教的主要經典，解釋了陰陽五行的治國之道，宣揚分散財富，則貧而自立。又名《太平清領術》。本書以神人(又名石天)為幌子，與真實的六方人士進行問答，並就原始道教教義和魔法進行了演講。它的體積龐大，內容復雜。總的來說，它以服務天道為宗旨，順應陰陽五行，廣泛闡述治國之道、倫理之理，以及長生、治病、養生之術，將神與經驗聯系起來。他的理論雖受漢代蔔筮的影響，但宣揚善惡報應的觀念，而且“充滿巫術和雜言”。但它也有自己的體系，目的是遵循天地規律，治國修身，實現天下太平。他們代表下層階級，反對統治者的欺淩，提倡自力更生，幫助窮人。因此，它被早期的民間道教領袖如張角用來組織和發動農民起義。後世道家的學說也受到了這本書的影響。據史書記載，* *有三種，成書於漢代。壹部是西漢稱帝時齊人甘仲科寫的十二卷《太平經》，自稱是天帝真赤精所教；二是《太平清領》壹書，成書於東漢順帝執政時期；三是張玲在舜帝獲得的144卷《太平東姬靜》。我們這裏說的《太平經》，就是《太平清領術》。最早記載《太平經》的是後漢葉凡的《太平經》。《後漢書·項開傳》說九年(公元166年)，項開上書說:我以前去過瑯邪宮，拜的是(幹姬)，不清楚。《項開傳》還說:舜帝初，郎歇宮拜易闕，其主於吉得曲陽泉神書壹百七十卷，皆是蒼白精華、朱傑、青壽、朱穆，題“太平清領書”。張淮唐王李習安說:《神經》是今天道教的太平經典。它的經典每部分為17卷。據李習安說，聖書是《太平經》。這本神書是於吉從曲陽泉得到的，但沒有說明是何時由誰得到的。晉國的葛洪對神仙傳說中的神仙說的。他說:宮松(即宮沖)也是壹個邪惡的人。作為壹個文學天才，他寫了100多本書。向不朽的於吉學習。漢元時期，宋隋基在曲陽泉遇仙，贈慶忌朱子《太平經》十冊。如果妳幸運的話，妳將能夠支付它。要說《太平經》是神仙教的，顯然是不可能的。《王堂松年》引用《仙園編珠》卷中《仙傳》佚文說:於吉也是北海人。我患癤子好幾年了，各種藥都治不好。在城裏看到壹個賣藥的，因為我去學了，就給了我兩卷素書，說‘這本書不但會痊愈，還能長生不老。’紀收了它，卻也是《太平經》。疾病的治愈在上虞釣臺鄉巔峰之上，演出170卷。也就是說，於吉從帛帛中得來的兩卷《素書》，即《太平經》，被他自己加香成壹百七十卷。但《四合素書》兩卷從何而來，卻沒有說明。唐代《太平經答序》開創了太平經“太上皇、天帝、太上皇”的教學過程...立了典，命他教課，冒充太平經典。首先傳青香童子軍，然後傳王軍、王軍的弟子河伯和河伯的弟子於吉。紀患病之初，幾乎無藥可救，於是求醫問藥。河伯告訴我:我把妳的《太平文》傳下去，卻因為容易改成170卷，所以編成360章，傳遍天下，頒給賢明的君主，導致天下太平，不僅病愈，而且天下太平。於吉教書，研究精髓，並應用於教學。這裏說的“太平文”，就是《神仙傳》中提到的兩卷《素書》。從上面可以看出，《太平經》不是壹個人壹次寫成的，而是從西漢末年到東漢順帝醞釀了很長時間。同時，《太平經》與漢代的另外兩部《太平經》也有壹定的關系。我們先來看甘仲科的《天官歷寶源太平經》。據《李翰荀傳》記載，當初齊人甘仲科稱帝時，為說漢家遇到天地盡頭，更受天命，造假造了《天官包利元太平經》十二卷。幹中科弟子夏對沒落皇帝說的話:漢朝的沒落應該更有秩序。當皇帝不應該是天命，所以他是絕對的繼承人。如今陛下久病不愈，突變反復。所以急需改名，讓他延年益壽，生個王子，遭受不同的災難。諸如此類，項開寫道:前公崇聖書，致力於服務天地，遵循五行，亦有興國廣子孫之術。可以看出，兩種說法頗為相似。甘中科的書以上帝的名義教我這樣讓真人有紅精子。《太平清領術》以神和太上老君為最高神，大部分內容都是以神和六真人壹問壹答的形式敘述的。兩者的形式基本相同。從甘仲克、於吉和龔的出生地來看，他們的地域是相近的。這些解釋表明，170卷的《太平清領術》是由12卷的《包景源》發展而來的。關於《太平清領書》與《太平東》的關系，據安《道學》記載，張道陵曾頒贈《太平東》144卷，可能是《太平清領書》的另壹抄本。張松·方俊的系列作品《雲起的七個征兆》也是沿著這個思路說的，並坦承:A和B共10部170卷，都是在這個世界上完成的。據鄭義經雲，《太平洞極經》共144卷，如今這部經典在流放中幾近枯竭。二經不是明治道學，也是證果、修因、避諱和各種術。可以看出，兩部《太平經》的內容基本壹致。總的來說，《太平經》這本書就是漢代的《太平清領術》這本書，後來被編入道藏。現在殘缺不全，原書170卷，僅剩57卷。近代人王明先生在現有道藏和《太平經》的基礎上，參考《太平經鈔》等27種引書，編撰了《太平經社校》。在《老祥子二註》中，經文認為無為而有所為，繼承了《道德經》中無為的思想，認為無為是道性，而非惡，認為“世間萬物必無為，保持簡單，與道相合”，無為的狀態就像嬰兒壹樣。“嬰兒什麽都不做，所以他們與道是和諧的。”但是，不懂得自制力，懂壹點就老了。”“專於無為，道德往往是分不開的，更是寶貝。《太平島經》寫道:“天地之性，適萬物也。讓他做他能做的。做不到的事，卻無法強大。”“無為”與“道”是相通的。古代“無為而治”是因為“得道之意，得天之心”。人如果能“無為”，就能有身體；去原之末，道之苦也。”魏晉以後，無為思想成為道教社會觀和道教修仙的基礎。《七雲》卷九十《七言》中有這樣壹句話:“堅持道德，保全生存的機會，無為受害者，無為為師，沈默以對，至於無為。太平之初，去明之故，可全，去危，離咎，不可不起。”所以，受害者、老師、全身都需要無為而治，這就是《抱樸子內篇》中認為的“天道無為，順其自然，無親戚無朋友，無此物”的東晉“德”葛洪的提綱。他批評說“仲尼雖為世人所聖，卻不能夠使玄默平靜，自己也固步自封”，並說老子曾訓誡孔子:“善人深藏徐若，君子以德，其貌不揚。除去妳的傲慢和淫欲，妳的態度和妳的淫欲對妳的兒子沒有好處。”同時，葛洪也認為，求仙的方法也應該是“無聲無為，忘其形”。南朝齊梁時期陶弘景的《真誥》指出，“喜怒哀樂有損壹人之誌，榮華混亂，陰陽俱竭，皆是學道之忌，神仙法之疾”，“長生之大道，乃命之業”，意為“知而不為，行而不離”。《西遊記》裏有壹句話“道以無為，德以仁”。魏初-宣寫道:“道無體，無為而無不為，故為天下之重者。”他把“無為”放在天地人之首。《西天升天經》也說“人無所能白無所為，不欲在道，道自返”，“無所修身，皆成廢墟”。徐道渺註意到:“清潔和無為，道德修養，和諧已經恢復，所以遺跡也被保存。”金元以後，壹些道家全真派從天道與人道的區別來論述無為與有為。認為:“無為，天道也；有出息的人也是人道的。在同樣的天空下無所事事，和同樣的人壹起做些事情。如果人在扛東西，兩頭都會停，但是壹脫壹頭就偏了。”然後他說，如果兩端都脫離了負擔，就會回到原來的狀態。壹些CF從存在的角度陳述:“沒有它，恍惚狀態是美妙的；對人來說，靈活也是合理的。"在《焦璇大案》中，批判了把"無為"視為"民間傀儡，推不開，叫不動，逼不動，卻是物"的說法，稱贊"無為"是"貴於壹點小聰明，圓強盜，活潑潑，無心，停動，以補萬物之性"。《道術》卷十二《大丹篇》中說“易程子遇人，曰:無為之道，無非金丹，得之道，依金符。"內丹後人的詞，甚至把內功修煉之術稱為基於"有為"的"無為"。編者對這段的看法宋代張伯端的《烏鎮篇》中有壹句詩:“沒有人知道妳當初做了什麽，只有妳什麽也沒做，妳才知道。“但見無為而無不為，我知道有所為才是根本。”蕭廷之《然後大集》中也有壹句詩:“悟無為而有為，修精微而樂於學。有幾次太陽和月亮站在沙灘上，他們徑直去抓黑龜。”內丹學者把煉丹後返空的狀態稱為“無為”，把修煉的過程稱為“有為”。清代著名道士、內丹家劉批評壹些內丹家把壹些具體的操作方法當作“有為”，如“經絡運氣，運行河車，心腎相交，督督會，聚氣於頭後，氣沖於門頂”。他想:“這樣的人有壹千多個，雖然道路不同，但都是壹個，所以任重而道遠。”劉還批評會“養黃婷，以為？壹些具體的操作方法，比如門、想鼻、觀堂或守臍，都被認為是“無為”，認為:“這樣的人有壹千多個，雖然用心不同，但空的時候都是壹樣的，所以無為有很多錯誤。劉認為，“有為”就是“不強迫別人做某事”。“編輯本段原文欣賞丐幫人從出生起就被埋沒，生活不踏實。如果不能移植回來，又如何延長壽命，完成道路？有出息的，要去的還回來，要有的還回來。這是偷陰陽、奪自然、輪回殺之道”；以及“所謂無為，非枯木與灰燼。”如果用真的那種蓋住都拿不出來，那就必須用假的方法拿。如果妳已經得到了，妳應該回到最初。當務之急是把它封牢，把它洗暖，把它防備危險，這樣才能保存這份原始，避免失去它的風險。”當然，在修煉的順序上，劉認為要“先求有所為之道，再求無為之道，更重要的是求無為之道，那麽修真之事才能完全實現。“丐幫人從出生起就被埋沒，生活不踏實。如果他們不會種收歸之法，又怎麽能延長壽命，完成道路呢？有出息的，要去的還回來，要有的還回來。這是偷陰陽、奪自然、輪回殺之道”；以及“所謂無為，非枯木與灰燼。”如果用真的那種蓋住都拿不出來，那就必須用假的方法拿。如果妳已經得到了，妳應該回到最初。當務之急是把它封牢，把它洗暖，把它防備危險，這樣才能保存這份原始，避免失去它的風險。”當然，在修煉的順序上，劉認為要“先求有所為之道，再求無為之道，更重要的是求無為之道，那麽修真之事才能完全實現。"
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