1.以慈悲待天下，勸天下為善。
2.佛、道、儒都要求克制人的感官欲望，主張人不要被肉體本能所束縛和奴役，回歸自然的心靈寧靜。三教都把心靈的平靜作為人生的追求，所有的說教和修行都是為了使人達到心靈的平靜。
3.在醫療保健方面，三大宗教有以下相似之處:
壹是繼承和發展了《黃帝內經》“未病先治”的思想，提出了“養性”學說，強調“養性者，未病先治”。
第二:強調精神修養。“如果妳生病了，妳自己知道。如果妳生病了，妳的心臟病就會被治愈。當妳平靜的時候，妳的身體也會安靜下來。心臟病還是生病的時候。”
第三:提倡飲食調養。比如建議“老年人的食物壹般宜溫、熟、軟，忌其硬、寒”，“善於治病者不如善於治病者；良藥苦口勝過美食。”
第四:註意個人護理。“住的地方，坐的臥的，宴席上住的，都要巧妙地設置壹個系統。”
第五:註意藥物支持。如老年人的醫療應采用“養”的方法，即采用溫胃順氣、補虛和中開胃的方劑治療老年人，不能完成暴瀉。
第六:強調不要放縱。“凡是覺得太陽底下有事情的人，壹定要克制，不要疲憊不堪，這樣才能自盜。”
第七:倡導與時俱進。要“照顧四季，循五行息王者之氣，恭敬有禮，謹小慎微。”
4.心性，對心性的解釋，道家、道家、儒家基本相同。然而，它們在內容和性質上既有相同之處，也有不同之處。
關於三教的同源性和壹致性，儒釋道中的人幾乎都歸結為心性，認為三教的研究都是圍繞這個問題展開的。心之“性”，左“心”，右“命”，在《說文解字》中解釋:“性也，心之陽也。”人與生俱來的男性的、積極的功能叫做性。《中庸》解釋:“天命之性。”意思是上天賦予人最根本的本性，而我們這種自然稟賦最根本的功能叫做性。性是指壹個人自然的、未被汙染的內心。
儒家稱之為“道心”、“天心”、“天命之性”，後天之心稱為“心”或“人心”、“性情之性”。
佛教中所謂的心，就是梵文citta-prak？Ti或cittada的意譯，意為心的本性、實在性、自性、自性、本原性，意思是心是真實的、不可改變的，可以理解為心的不可改變的本性，或者是不被主觀認識和煩惱所遮蔽的心的真實面目，或者是心體(心本身)。《摩訶觀》壹書中對“性”的五種解釋，有三層含義:不變、善、實(佛性)，如火於竹。“雖然看不見，但也不可能什麽都不說。”心性的同義詞包括心性、心性、心的真實、心的實相、心的本質、心的純潔、真誠、法心、根本心、如來隱心、本真。漢傳佛教繼承了大乘佛教的理論，特別重視心性論，這與中國本土文化傳統有關。
宋代以來的三教合壹論認為，在心性問題上，三教的目的是壹致的。這種觀點在社會上，尤其是中下層知識分子階層中普遍存在，有其道理，但從學術角度看並不太準確。
客觀來說，三教的心性論雖有差異，但也有相通之處，只是構成了壹個由低到高的階梯結構。
儒、釋、道三教在心性上有相通之處，在內容和性質上也有區別。
儒家的心性之法是壹種修身養性和心理調節的方式，屬於倫理學和心理學的範疇。很實用，也很好做，但只能在人與人之間做壹個君子和聖人，屬於佛教所謂的人與人的相乘。
道家內丹的心性法以長生為目的，比儒家的更難。屬於佛教所謂的天乘，屬於和儒家壹樣不能超越三界的世俗法。
佛教，尤其是禪宗，目的是解脫涅槃，超越生死，甚至成佛。實踐證明是最難的。而佛教的五乘形成階梯結構，下乘為上乘，人乘為天乘，人天乘為小乘，小乘為大乘，大乘為密乘。心性三派是有區別的，是可以融合的。儒道的心性與佛道的乘性是相通的，可以作為修行佛法的基礎。佛教，尤其是禪宗的心性法，也長期影響著儒道兩家。
就佛教的終極目標是成佛而言，可以說是宗教性的，但其修行完全是超宗教、超佛教的，是壹種心理鍛煉的方式，是對心靈的深刻研究，是對自我潛能的徹底開發，可以歸入超個人心理學領域。即其成佛的目標本質上是靈魂的自覺升華和生命的自覺進化。修心可以在寺廟和禪堂進行，不壹定要在寺廟和禪堂，可以在世俗生活中進行。所謂“佛在世間，與世不可分”，以家庭和社會為禪堂。剃發穿袈裟的職業僧尼可以修，官場、商場、文化領域的人，工農兵商人，男女老少都不能修。佛教弟子可以修行，非佛教弟子，甚至外道也可以修行。
第二，儒釋道
1.儒家文化
儒家文化壹方面重陽，重“蔔”，充滿了蓬勃的陽剛之氣，強烈的社會責任感和自強不息的君子精神。最能表達中華民族精神，即自稱龍的傳人(木，邵陽)的精神，所以壹直是中國社會的主流文化，因為社會需要這種積極承擔教育、管理、建設的文化。
儒家思想是修身、治國、護民，這是本源。後世增加的壹大堆鞏固權力，滿足統治者欲望的規定都不算。
2.道教
道家強調陰，老子說“知其男，守其女”，女為陰；他還說“善如水”，水為陰。道教把女性精神運用到各個方面。
道教可以追溯到老子，其主要分支是法家韓非子，軍事家的孫子，和張亮，誰是有點不同的前三個。(嚴格來說，孔子也是壹個分支)
儒家和道家是互補的文化。歷代君王都是“外儒內道”，用儒家文化教育普通人做好人，以維持穩定的社會秩序。他在管理自己的社會時，用的是“無為而無不為”的道家精神。道家講勾心鬥角，講政治，講如何用人，如何治人。其實皇帝多是用道家，只是說話不公平，把道家放在比儒家低的位置。
3.佛教
東漢末年佛教傳入後，中國傳統文化逐漸形成儒釋道三元格局，古人稱之為“三教”。在此之前，還有其他上百所學校。三教凍結後，其他百家中有的逐漸消失，有的並入三教。
三、儒、釋、道的差異
1.佛教徒講“超越”；道家講“出世”；儒家講“入世”
佛教主張“無生”，認為現實是人的苦海。現實中的人妳無能為力，只好忍著，超然——也就是“超然”。要忍，要超脫，就要放棄各種欲望，追求超越生死輪回的“苦海”，進入涅槃(無苦的極樂世界)。佛教主張摒棄對現實物質的追求，註重精神修養和對來世的向往。
道教認為個人修養乃至神仙明道的提升在於個人修養，與他人無關，主張遠離人群，在山林中找個地方修行。道家的修煉方法也充分體現了道家“出世”的思想。道教用內丹和外丹修行。所謂內丹是氣功，外丹是服長生不老藥。內丹外丹的修煉是個人的秘密事情，需要遠離社會。所以道教提倡“出世”。
儒家主張參與社會，主張個人的自我完善只有在參與社會的過程中才能實現。比如儒家的人生目標是“修身齊家，治國平天下”，實際上是把人自身的發展和對家庭、對社會的貢獻緊密聯系在壹起。所以儒家主張“入世”。
2.佛教徒重視心理學；道家強調生理；儒家重做
佛教對“心”的解釋有很多層次的分析和解釋，用很多比喻來解釋我們的心，從而教會我們如何去發現，去安心，去凈化我們的心。“心理學”的西文原意是“解釋心靈的知識”，後來引申為“研究人類問題的行為科學”。這種發展演變符合佛教對宇宙生命的解釋，所謂“心能生諸法。”佛教從心性的角度總結世間萬物，對人的行為進行根本的探討和解釋。所以佛教早已構建了成熟的心理學知識體系。佛教的教義幾乎都是推心置腹的，這在很多儒家經典中隨處可見，其中以“唯識之學”對人的精神的分析是最具現代心理學色彩的。
道教主張以命為真，追求長壽成仙。道教認為，人的生命是由生命力組成的，身體是精神的居所。要長生不老，就要形神雙修，即“內修”和“外修”。
儒家思想是壹種禮儀，要求如何做人，每個人都應該怎麽做。儒家主張“存天理，滅人欲”，即使削足適履，也需要人適應宗法社會的規則，即“修身、治國、平天下”。
佛教講清凈，道教講靜，儒家講尊。
佛家講修心，道家講練氣，儒家講修身，真正求道的人不可或缺。
3.佛教、道教和儒教的特點
佛教融合了倫理與功利、理性與巫術，透露出壹種獨特的生存智慧和待人接物的機智。與佛教和道教相反，他們的隱逸和清高風格，特別喜歡普度眾生和講究“三公被子”。就像我們現代的義務教育壹樣，佛教也喜歡普及他們的義務教育。佛教主張“人人皆有佛性，人人皆可成佛”，“普渡眾生”。佛教的這種流行風格，使得佛教在中國乃至全世界廣泛傳播，發展和傳播都比較快。
道教保留了更多原始宗教的元素，頗具巫術色彩，更適應當時底層民眾的需求。道教在傳承的過程中，逐漸走向了壹條相對隱蔽的道路。道教不喜歡做“普及教育”的工作，也就是不太重視全民“普及義務教育”。道家弟子特別註重自己的“根”，也就是所謂的“天賦”。妳的根不好。如果妳不是這塊料，道教是不會收妳為徒的。
而儒家則在很大程度上具有倫理或道德宗教的特征。儒家主要是教育學者。他們不像道教那樣隱居，也不喜歡佛教。他們主要通過學校教育傳播教義和思想，所以儒家弟子往往是“學者”。
需要註意的是，“三教”的“宗教”二字含義不同:佛教是毫無疑問的宗教，佛教指的是佛教文化；道家和道教有相同之處，也有不同之處，因為道家指的是對老莊的研究，而道教不是老子本人創立的。對於作為人文宗教的儒家，由於缺乏宗教形式，有些人只承認儒家文化具有宗教性質。
4.練習方法的差異
在修行方法上，佛教的修行方法更加多樣。所謂“48000法”，就是佛教修行。有壹種說法是，道教的修行也來源於佛教。這不追求它，但也在某種程度上說明了佛教修行方法有很多。人們經常看到佛教徒念誦“阿彌陀佛”作為修行的方法，稱為“念佛”。念佛法是當今佛教最流行的方法。
道家的修行方法是重視心性的修煉，也就是註重心性的錘煉和自我修養。道教修行多選擇在山中僻靜處，壹般人往往很難見到道士。
儒家往往把讀書本身當成壹種修行的方法。儒家雲:“妳滿身詩書”，意思是說，如果妳學習和工作得當，妳會變得非常有活力，妳的身體素質和氣質會得到極大的優化，妳會看起來英俊瀟灑，氣勢磅礴。