1、《六牙白象的故事》
衛國有壹位長者，生了壹個女兒。奇怪的是，她剛墜地，便講了壹通令人驚訝地話：“我做了不善的事，我做了不孝的事，我做了不知羞愧的事，我做了罪惡的事，我做了忘恩負義的事。”講到這裏，又突然默不出聲，眾人皆不知這些話的意思。
人們看到這女孩長得十分聰明賢慧，就取名為賢。這女孩漸漸長大後，不愛紅裝愛袈裟。常常以穿袈裟為樂，不久就出家做了比丘尼。她雖沒有跟隨佛祖，可她精勤修習，很快就修得了羅漢道。後來她懊悔當初沒能跟隨佛祖學法，就不遠萬裏跑到佛的身邊，向佛懺悔。
佛就說：“我早在以前就接受過妳的懺悔。”佛身邊的弟子感到奇怪，問傍：“這個比丘尼出家之後從未見過佛，為什麽妳已接受過她的懺侮？有何因緣？請講給我們聽聽。”
佛即講起了以前的故事：以前，有壹頭長了六支牙的白象，它有兩個妻子，壹個叫賢，壹個叫善賢。
有壹次，六牙白象在兩位夫人的陪同下在森林中散步，它突然看到池裏有壹朵極為艷麗的蓮花，就走上前去摘了下來。正當它想將蓮花獻給賢夫人的時候，善賢夫人壹把奪了過去。賢夫人見了，心裏十分不悅，她想：他愛善賢而不愛我。
當時，大象住的山中有壹座佛塔，賢夫人常常采集鮮花去供養佛。她暗暗許願：來世我降生於人間，壹定不忘今世所受的委曲，壹定要拔下它的象牙。隨即便走上懸崖，縱身往下壹跳，連屍骨都沒有找到。
賢夫人跳下懸崖後升入了天國，然後又下凡降生在毗提醯王家做女兒。十多年時間，她就出落成壹位美若天仙、亭亭玉立的少女。毗提醯王就將她許配給梵摩達王。
這女人不忘前世的恩怨，在洞房花燭之夜，她嬌嗔地對梵摩達說：“妳要用象牙為我做壹張床，我才能活，否則，我是陪不了妳多久就會死的。”梵摩達王即發布命令：國人凡是能搞到可以用以制床的象牙，將獲得壹百兩黃金的獎賞。
消息傳開，人們都想得到這份獎賞，可就是想不出獵獲大象的辦法。有壹長年生活在深山老林中的獵手聽到了這壹消息，十分興奮，高聲喊道：“這下我可以發大財了。”原來他在深山老林裏深知大象的習性，有捕獵大象的豐富經驗。
幾天後，只見這獵人身披袈裟，扛了壹張巨弓，背了壹袋浸過毒液的箭頭，來到六牙白象經常出沒的地方。善賢夫人遠遠看到有獵人來，就趕快跑到六牙白象那裏報信。六牙白象問：“妳看見那獵人穿得什麽衣裳？”善賢夫人回答道：“那獵人穿了壹套黑色的袈裟。”
六牙白象就安慰善賢夫人說：“妳不要慌張，穿袈裟的和尚都是吃素行善的好人，他們從不殺生，所以絕對不會來傷害我們的。”
可出乎六牙白象意料之外的是，它的話音剛落，獵人的毒箭就射了過來。六牙白象還算敏捷，趕緊往旁邊壹閃，箭才沒有射到自己身上。
善賢夫人見狀，就氣呼呼地說道：“我讓妳趕快躲避，可妳說和尚都是積德行善的好人。現在妳如何解釋剛才發生的事呢？”
六牙白象回答說：“這不是他身穿袈裟的緣故，而是他心裏有煩惱的緣故。因此，這不是做和尚的罪過，而是他心不靜的罪過。”
善賢夫人不聽六牙白象的這壹解釋，想沖上前去踩死那獵人。六牙白象立即上前阻止，並講了許多道理，堅決不讓善賢夫人去傷害獵人。善賢夫人只得作罷。此時白象的五百部眾也趕了過來。
六牙白象心平氣和地問獵人：“妳需要什麽東西？為什麽要這麽狠毒地來射殺我？”獵人哆哆嗦嗦地回答：“我不是壹個貪心的人，原來是沒有加害於妳的心思的，可梵摩達王張榜征募妳的長牙，我想這是個發財的好機會，所以就來射殺妳了。”
六牙白象聽完，頓時明白了什麽。它認真地對獵人說：“既然妳身負使命，就趕快來取我的長牙好了。”那獵人以為自己聽錯了白象的話。白象又說：“我請妳快點拔出我的長牙，好回去向妳的國王交差。”
獵人趕緊回答：“我怎麽敢動手拔妳的長牙呢？妳是這樣的慈悲，不但不治我的罪，反而還救了我的命。我如動手拔妳的牙，那就是恩將仇報，我的手肯定會爛掉的。”
聽了這話，六牙白象就走到壹棵大樹下，用自己的長鼻拼命將長牙拔出。隨後又發誓將來要拔除眾生的壹切毒牙。獵人捧了六牙白象的長牙回到國都，立即將長牙獻給了梵摩達王。梵摩達王見了，不由大喜過望，興沖沖地就將象牙送到夫人那裏。
可這夫人見了象牙，卻突然產生了懊悔之意，暗暗想道：我今天為什麽要去求這賢勝凈戒的象牙呢？真是罪過。此後，她就大修功德，並許願要修佛學法，建壹番功德。不久，她就出家學道，得了阿羅漢道。
佛說到這裏，就笑著對弟子們說：“那時的六牙白象就是我的前身，那個獵人就是提婆達多，那個賢夫人，就是今日來懺悔的比丘尼，那個善賢夫人就是耶輸陀羅比丘尼。”眾弟子聽了，頓時恍然大悟。
2、《酒翁裏的真相》
壹對新婚夫婦，郎才女貌，相親相愛，鄰居們都非常羨慕。
不久卻發生了壹樁意外的事。這天，丈夫從外面辦完事回到家中，為了消除疲勞，就對妻子說：“愛妻，今晚咱倆先喝點酒，妳到酒甕裏取些酒來。”“好的，”妻子邊應答邊朝酒甕走去。沒想到她壹打開酒甕。
只見裏面有個漂亮女子的身影，氣得酒也不拿了，沖到丈夫面前責問：“妳這個不知羞恥的男人，把我娶到妳家，怎麽酒甕裏還藏著女人？妳說，這個野女人是哪裏的？”妻子突如其來的大罵，令丈夫如墜霧中，他趕緊跑到後間去看個究竟。
壹看，大吃壹驚，酒甕裏明明晃動著壹個美男子的身影。丈夫氣不打壹處出，邊走邊罵：“妳這個不要臉的女人，還想倒打壹耙，酒甕裏藏著的分明是個野男人！”頓時，壹對恩愛夫妻吵得不可開交，拍桌子，砸板凳，謾罵聲、抽泣聲驚動了左鄰右舍，門口擠滿了圍觀的人。
有位鄰居覺得十分奇怪，這對夫妻平時如膠似漆，今天怎麽鬧翻了，於是進屋想問個究竟。這位鄰居聽了他們各自的訴說後，很是奇怪，就跑去看酒甕。嘿，裏面確實藏著壹個跟自己模樣相似的男人。他壹語不發，出了屋門，把自己的所見和疑惑告訴了那些急於探聽的鄰居。
恰巧有個比丘尼來化齋，夫妻倆只顧壹個勁地爭吵，根本沒註意到。比丘尼徑自進門相勸，問為何事這般吵鬧。夫妻倆互相指責對方，女的說：“他偷野女人！”男的說：“她偷賊男子！”比丘尼越聽越糊塗，圍觀者指點說：“他們家的酒甕裏裝有人。”
比丘尼半信半疑前去察看，果然發現酒甕裏有個尼師，她轉身就走，口裏念著：“罪惡！罪惡！”
不壹會兒，又來了壹個行腳僧，聽說有這等怪事，心頭生出壹團疑雲，他也進屋走到酒甕旁，低頭壹看，原來是人在酒中的倒映。他感嘆人世間居然有這樣愚昧的人！隨後對眾人說：“妳們都跟我來！”只見行腳僧端起壹塊石頭，砸碎了酒甕，還如此這般解釋了壹番。
那對夫妻聽了真是無地自容，悔恨不已。
3、《“雙頭鳥”的善與惡！》
從前在雪山下，住著壹只鳥，這只鳥長著兩個頭，只有壹副身軀；壹個頭叫“迦嘍嗏”，另壹個頭叫“優波迦嘍嗏”。這只兩頭鳥兩個頭輪流休息，若是有壹個頭入睡，另壹個頭必然醒來。
壹次，迦嘍嗏睡著了，優波迦嘍嗏醒過來，這時壹陣風過，把旁邊壹棵摩頭迦果樹的花吹到兩頭鳥的身邊。
優波迦嘍嗏想：“我現在雖然獨自吃下這朵花，但吃到肚子裏，我們兩個頭都可以免除饑渴，長精神增氣力。”於是他沒有叫醒迦嘍嗏，獨自把花吃了。
過了片刻，迦嘍嗏醒過來，覺得肚子很飽，不由得打了個飽嗝，問優波迦嘍嗏：“妳從哪裏找到這香甜、美妙的食物？吃了教我覺得渾身舒服、精神愉快，連發出的聲音都是這樣優美。”
優波迦嘍嗏回答道：“妳睡著時，壹陣風把不遠處摩頭迦果樹的花朵吹到我身邊。我想雖然是我獨自吃它，但我們兩個都可以除饑解渴，增長精神氣力，所以沒有把妳叫醒，就自己吃了它。”
迦嘍嗏聽到這番話，卻十分不高興，心想：“他吃到好東西，竟然不叫醒我，獨自享受美味。以後我碰上好東西，也不願告訴他。”過了壹些日子，兩頭鳥在壹個地方看見壹朵毒花。迦嘍嗏想：“好吧！讓我把這朵花吃了，讓我們兩個壹起死去吧！”
他就對優波迦嗏說：“妳先睡吧！我來看守。”於是優波迦嘍嗏就放心睡了過去。迦嘍嗏見他已熟睡，就偷偷把毒花摘下，壹口吞了下去。
過了片刻，優波迦嘍嗏醒過來，感到渾身難受，打壹個呃，覺得口氣中都帶著毒氣，就問：“剛才我睡著時，妳吃了什麽不好的食物？我怎麽渾身難受得要死？”迦嘍嗏說：“妳睡著時，我吃了那壹朵毒花，我希望我們兩個壹起死。”
優波迦嘍嗏聽了這番話，實在大惑不解，問道：“妳做事怎麽這樣魯莽啊？怎麽做出這樣的事？”說完哀哀唱道：當時妳睡眠，花落我身邊。我吃美味花，妳反把我怨。但願從今後，不同傻瓜住。損人又害己，同住沒好處。
4、《年少比丘因造惡口，五百世墮為狗身》
昔日，有壹群商人帶著壹只狗到其他國家做生意，行至半途，商人停下來稍作歇息。狗兒趁著商人不留意時，便將放在壹旁的肉給刁去吃了。商人發現後，生氣地拿起棍棒將狗兒的腿打斷，並將它丟棄在路旁。
此時，舍利弗尊者以天眼看見斷了腿且饑餓不堪的狗兒，便著衣持缽入城乞食，然後以神通力飛至狗兒的身邊，將乞得的食物拿給它吃。狗兒歡喜地用完食物，舍利弗尊者便為其開示說法。狗兒命終後，則投生至舍衛國的壹戶婆羅門家。
壹天，這位婆羅門看見舍利弗尊者獨自入城乞食，便上前詢問：“尊者沒有沙彌隨行嗎？”尊者回答：“我沒有沙彌隨行，聽說您有壹子，可否隨我出家？”婆羅門說：“我有壹幼兒，名叫均提，現在甚為幼稚，待其年紀稍長，再讓他跟隨尊者出家修行，是否更好？”
於是等到均提七歲的時候，婆羅門便帶他到祇洹精舍出家修行。均提沙彌不斷地勤修佛法，精進用功，最後心開意解，證得阿羅漢果。均提沙彌思惟今生能得遇聖者、悟道證果，必是過去的因緣，便以神通力觀見自己過去世為壹只餓狗，蒙舍利弗尊者慈悲救助。
今日方能為人並獲聖果，於是均提沙彌發願：“我蒙尊者之恩，得以脫離諸苦，今生應當終身隨侍於尊者。”便終身求作沙彌而不受大戒。
當時，阿難尊者見此因緣，請示佛陀：“不知此人曾造何種惡行，受此狗身？又曾造何等善根，蒙尊者救助而得解脫？”佛陀告訴阿難：“迦葉佛時，有壹群比丘聚集壹處修行。當時僧團中有壹年少比丘，音聲清雅且善於梵唄，人皆樂聽。
另壹位年長比丘，音聲濁鈍，不善梵唄，但因功德具足，已得阿羅漢果。這名年少比丘自恃好聲，便嘲笑老比丘的聲音猶如狗吠。老比丘心知年少比丘種下惡果，便慈悲地對年少比丘說：我已得證阿羅漢果，功德悉備。
年少比丘自知罪行，心驚毛豎，惶怖自責，便趕緊向老比丘懺悔自己的罪過。”佛陀告訴大眾：“當時的年少比丘就是今日的均提沙彌，由於惡言果報，五百世常受狗身；也因出家持戒清凈的功德，得以見佛而後悟道證果。”
諸大比丘們聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。由此可見，壹切因果皆由心之造作。可是我們凡夫俗子只知重視追求眼前的結果，卻不慎守因果的規則，如此即是因果顛倒。我們應該相信因果的規律，其規律是非常順序的。
因為人的生命不僅是今世，而是經歷了生生世世的流轉，誰也無法知道自己在過去世流轉的過程中曾做過什麽樣的業，所以今世行善、做好事，卻不壹定會帶來今生的幸福與快樂。同樣的，現在所造的惡業，亦不壹定會馬上報應遇到痛苦和不幸。
但這並不代表現在所造惡業的果報在將來不需要承受，只不過“不是不報，時辰未到”而已。
5、《壹掬水的多寡》
在《法句譬喻經》裏，記載著商人波利與海神之間，壹段很有智能的對話：有壹次，大商人波利與五百個商人壹同入海尋寶，船行駛到海中央，忽然間海神從海底冒了出來，手捧著壹掬水問波利說：妳看是海水多呢？還是我手上的壹掬水多呢？
波利從容地回答：當然是壹掬水多啊！為什麽呢？海水雖然多，不壹定能挽救得到那些饑渴的人；壹掬水雖然少，遇上了饑渴的人，卻可以救護他壹命。
海神聽了波利的答話，不禁歡喜贊嘆，立刻解下身上所配戴的瓔珞裝飾，以及各種奇珍異寶送給他，並且護送商人們安全地返回國中。
從這壹則故事，我們可以知道，世間事物的價值，不壹定從表相上的大小、多寡去衡量，有時候也要看它的作用為何。有些東西看起來雖然不起眼，卻有很大的功用。
例如，小小的沙石可以建築房舍，供人居住；小小的種子，可以生長蔬果，供人食用；短短的壹句話，可以影響人的壹生，讓人由迷轉悟；少少的施舍，可以助人燃眉之急，讓人脫離困境。
甚至壹個人的智慧開啟了，所謂壹花壹世界，壹葉，從壹朵花中，就可以看見三千大千世界；從壹片葉子中，也能看到如來清凈法身。
佛教裏有壹種修行法門，叫做回向。像是給人壹個面包的同時，如果妳能在心中發願，希望天下的人都能解除饑餓，那麽，雖然這只是壹個小小的布施，但是普天下之人也都可以獲得這個功德了。所以，世間的功德，就看妳發心的大小，發心有多大，就可以產生多大的力量。