壹、中醫文化是中國傳統文化的縮影
中醫是在中國傳統文化的基礎上，通過廣大醫務工作者的辛勤勞動，創造出來的壹門醫學。它具有自身特有的理論體系和診療方法，而且，正是運用這種理論的指導和方法的診療，才保證了中華民族幾千年來的繁衍和健康。
從古到今，也為許多國家所重視、引進和應用，甚至許多中醫學家也成為世界近代史上有重大影響的科學家，如李時珍。
中醫學不僅是中國醫療科學技術的偉大寶庫，在發展過程中，也充分吸收和體現了中國傳統文化多方面的內容和特點。中醫學是在中國傳統文化的溫床上發展起來的，因此，中醫學在思想、理論、觀點，甚至具體內容上，都體現了中國傳統文化的特點。
二、中醫是中國文化的瑰寶和脊梁
1、中醫藥有西醫藥根本無法比擬優勢
（1）中醫藥標本兼治，西醫藥標本不治
中醫藥是整體調理，西醫是對抗性治療，對癥下藥的中藥幾乎沒有副作用，西藥副作用大且有耐藥性。
中醫藥有“簡、驗、便、廉”的特色，西醫的科技手段有嚴重缺陷;“慢中郎”是對中醫的誤解。
在壹般人印象中，診斷和治療疾病還是要靠西醫，只有在某些慢性病、西醫沒有好辦法解決時，可以考慮去看中醫，但中醫最多也只能輔助西醫進行調整，解決不了根本問題；急性病如感冒、腸炎等，還是西醫治療快，中醫療效慢；急救靠西醫，中醫不會急救。
（2）中醫藥能抵禦大疫情，西醫藥則反映慢
中醫是以不變應萬變，西藥則必須出現新病後，提取細菌，再培植，用於治病，這樣快則半年，慢壹兩年三四年甚至無法研制出新藥，如治艾滋病的藥。而中醫辯證論治效果顯著。
（3）中醫是中華文明的符號和象征
中醫藥學術體系是我國優秀傳統文化的傑出代表，是我國最具有國際競爭力和國際影響力的科學門類，它為中華民族的繁衍生息作出過不朽的貢獻，在現代醫學較為發達的今天，仍然在為維護人類健康發揮著無可替代的作用。
在中醫自己形成的漫長歷史過程中，它就具備雙重內涵，壹個就是它的人文屬性，它是壹種哲學醫學模式，它講整體觀，講天人合壹，講陰陽，講這個人要平和，陰陽的本身就是平和，和現代科學認為人體和任何壹個生命體的內穩定保持平和完全是異曲同工。這就是它的人文科學部分。
2、否定中醫是沒有文化自信
中醫藥學術體系是我國優秀傳統文化的傑出代表，是我國最具有國際競爭力和國際影響力的科學門類，它為中華民族的繁衍生息作出過不朽的貢獻，在現代醫學較為發達的今天，仍然在為維護人類健康發揮著無可替代的作用。
近年來，中醫藥技術受到越來越多外國人的歡迎和喜愛，形成了世界範圍的中醫熱。世界衛生組織在2003年《全球傳統醫學發展戰略》中，明確指出針灸、中藥等傳統醫藥正在全球獲得廣泛重視，並盛贊中醫藥學是世界傳統醫學的榜樣。
3、中醫藥價格低廉，西醫藥價格高昂
美國也承擔不起西醫藥的藥用，何況中國。發展西醫藥，是拼資金和技術，中國沒優勢，而發展中醫藥，中國有核心技術，可全世界的醫藥市場上叱咤風雲。
三、中醫學植根於中國的傳統文化
中醫學植根於中國的傳統文化,傳統文化的發展直接影響中醫學及其醫德的發展水平。在社會發展的各個歷史時期,社會政治、經濟及傳統文化的發展水平不同,醫德的成就和進步也不同,特別是封建社會幾個階段的發展,更清楚地表明醫德的發展不是孤立的。
正確對待傳統文化與醫德的關系,有利於醫德在社會主義條件下發揚光大。
擴展資料
中國藥醫（中醫）特點：
中醫具有完整的理論體系，其獨特之處，在於“天人合壹”、“天人相應”的整體觀及辨證論治。
認為人是自然界的壹個組成部分，由陰陽兩大類物質構成，陰陽二氣相互對立而又相互依存，並時刻都在運動與變化之中。
在正常生理狀態下，兩者處於壹種動態的平衡之中，壹旦這種動態平衡受到破壞，即呈現為病理狀態。而在治療疾病，糾正陰陽失衡時並非采取孤立靜止的看問題方法，多從動態的角度出發，即強調“恒動觀”。
認為人與自然界是壹個統壹的整體，即“天人合壹”、“天人相應”。人的生命活動規律以及疾病的發生等都與自然界的各種變化（如季節氣候、地區方域、晝夜晨昏等）息息相關，人們所處的自然環境不同及人對自然環境的適應程度不同，其體質特征和發病規律亦有所區別。
因此在診斷、治療同壹種疾病時，多註重因時、因地、因人制宜，並非千篇壹律。認為人體各個組織、器官***處於壹個統壹體中，不論在生理上還是在病理上都是互相聯系、互相影響的。
因而從不孤立地看待某壹生理或病理現象，頭痛醫頭，腳痛醫腳，而多從整體的角度來對待疾病的治療與預防，特別強調“整體觀”。
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