惠子反駁道:“如果妳不是魚，妳能知道魚的快樂嗎？”
莊子問:“那妳就不是我了。妳怎麽知道我不知道魚的快樂？”
惠子是壹個壹絲不茍的人。雖然是個可愛的朋友，但也愛鉆進死胡同。
莊子是壹個聖人，他對外界總是抱著壹種欣賞的態度。他看到的壹切都是美好的。
不要太認真，簡單的生活，生活會更快樂。
別犯傻了。
我們身邊活得最累的人，壹定是性格最扭曲的人。
那麽，什麽是人格扭曲呢？
所謂擰巴，簡而言之就是別扭，說什麽做什麽都讓自己和別人不舒服。
壹個性格扭曲的人，不僅喜歡刁難自己，也喜歡刁難別人。
這種人就像心裏的死結，他無法解開，也無法隱藏。當他遇到壹些事情時，他喜歡依靠最極端的想法。
扭桿的性格本身就伴隨著自我矛盾和自責。性格扭曲的活著，人生之路自然會充滿坎坷。
我不會快樂，身邊的人也不會舒服。
性格扭曲的人大多比較固執，不靈活，很容易看到眼前的問題。
簡單來說，境界太小，思考問題缺乏智慧和理性，局限於短視；
如果壹個人的認知寬度不夠，就會誤以為整個世界就是他們常識中的樣子。
在這壹點上，莊子做得很好，因為他看清了壹切，追求人生的自由境界。
我們要像莊子壹樣生活，就要學習他對現實的超脫態度，學習他獨來獨往的能力。
《北遊》中，莊子通過顏回與孔子的對話，表達了自己的人生理念:
“聖人不能傷害任何東西。不傷害事物的人也不能傷害事物。只有在沒有受傷的時候，才能遇到人。”
“山林、高土和，使我快樂而幸福！歡樂未盡，悲傷隨之而來。憂愁來了，我抗拒不了，去了也能止住。”
真正的聖人，能和平相處，不傷害壹切。
壹個人對壹切都有包容和慈悲，從不傷害別人，世界才會和他和平相處。
在智者眼中，高山和平原能使他的心快樂。然而，快樂還沒結束，悲傷就來了。
當悲傷或快樂向我襲來，我無法拒絕；快樂和悲傷都想離開我，我阻止不了。
簡單來說，就是風平浪靜的生活。
莊子之所以能不受外界和自己的影響，是因為他懂得與自己相處是人生的根本。
莊子曾說:“獨者最貴。”
“獨壹無二”可以理解為“獨立於我”，是壹種精神上的自我愉悅和自我滿足。
我自己的人格世界比較強大，可以不受他人和外界影響的生活，讓我告別人格，活的更從容。
做事不著急。
在《莊子·虞雯》壹文中，記載了這樣壹則寓言:
壹個膽子不大的人，走在路上，無意中看到了自己的影子和足跡，感覺自己遇到了怪物，內心充滿了恐懼。
他想逃離這些“怪物”，跑了。
誰知道，他跑得越快，腳印越多，影子追得越緊。
這個人更加害怕，跑得更快，最終筋疲力盡而死。
這就是“畏影惡跡”的故事。
對事情過於焦慮只會讓妳身心疲憊。
莊子的心胸是極其寬廣的。他認為雖然生活中有很多無奈和不平等，但我們仍然可以追求心靈的自由，不為他人所累，不為外物所苦。
莊子過著清貧的生活，但這並不妨礙他過著幸福的生活。
他拒絕了楚王拜訪丞相的邀請，用“我會在路上拖尾巴”來回答，可見他對精神幸福的重視。
莊子在《齊物論》中曾說:“大智若愚，小智若愚。大詞熱，小詞詹瞻。”
有大智慧的人，總是豁達大度的；而有才華的人喜歡在對錯的小事上斤斤計較。
那些符合大道的話，總是美好而宏大的，讓人聽了之後願意發自內心的信服。
而那些巧妙的言論，總是顯得瑣碎而麻煩。
不要焦慮煩躁，不要老是抱怨。這就是莊子管理情緒的秘訣。
不要勉強活著。
莊子提倡“道法自然”，他提倡壹種自然的生活態度，不支持壹種在條條框框下勉強做出的生活方式。
他認為人是天地間的壹種自然生物，應該按照自然規律生活，而不是過勉強的生活。
莊子強調的自然，其實就是現代人追求的極簡生活。
正如莊子在《讓王》中所說:“日出而作，日落而息，自得於天地之間。”
另外，莊子認為，人活在世上就應該豁達，那些我們求之不得的東西，其實都是命中註定的，不應該勉強要求。
正因為索取放不下的東西是可悲的，所以要“知其無奈，安之若素。”
在莊子看來，現實生活是自然的，輕松自在地做自己也是壹種修行。
在莊子的觀念裏，理想的人生是學會做減法。
我們在生活中需要的物質條件其實是有上限的，太多的物欲會降低生活的樂趣。
所以要學會擺脫不必要的欲望，成為自己精神世界的主人。
適度的物質條件讓人快樂，多余的欲望和追求會讓人迷失自我，身心疲憊。
在已經有經濟條件立足的情況下，強迫自己放棄健康，去追求更多的金錢，是壹種勉強。
人生不是壹件容易的事，何必在不合適的時候強求呢？
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