任何壹種思想都是特定歷史條件下的產物。孟子生活在中國歷史上的戰國時代。這壹時期各國相繼進行政治改革，新興的地主階級掌握了政權，封建主義取代奴隸制已成定局。在這個過程中，代表新興地主階級要求的法家觀點在思想政治領域占據了主導地位。但是，在當時的地主階級中，除了新興的地主即軍事地主和工商業地主之外，還有由舊貴族改造而來的地主，這是當時地主階級中的壹個保守的派別。這些出身舊貴族的地主對當時各國統治者推行的廢除舊貴族在經濟和政治上特權的改革政策極為不滿，要求繼續保留原有的特權地位。孟子的主張代表了這部分地主階級的訴求。
孟子是壹個性善論者。人性的善是他所有倫理思想的基礎。孟子認為，好的治理不如好的教育來贏得民眾。善政為民所畏；教得好，人民會從中學習。善政得民財，良教得民心。政治上得民心是孟子政治主張的核心，得民心是得民心的關鍵。這樣，孟子就把對人的教育放在了首位。
孟子的性善論，從哲學上講，完全是壹種唯心主義的超驗主義。孟子把植根於經濟關系、反映壹定階級內容的道德原則，歸結為人生固有的不可改變的普遍原則。
孟子認為每個人都有良知和良好的能力。所謂不學無術之人，能力不錯；知無不言，言無不盡。也就是說，良知和善良是與生俱來的東西，是每個人與生俱來的善良。
孟子認為，凡凡人都有共同服務的本質。他說:同類人舉出相似點的地方，為什麽要單獨懷疑人？並舉例說明:口也是為了味，有相同之處，也有不同之處；耳之於聲，有同聽；眼睛在顏色上，有同有異。至於心，是獨壹無二的嗎？孟子認為，人的內心有共通之處，那就是惻隱之心，這是每個人都有的；每個人都有羞惡之心；每個人都有壹顆尊敬的心；每個人都有壹顆是非之心。這就構成了四種善，也就是四種道德品質。所謂慈悲，仁；恥而惡心，義也；尊重，禮貌；是非之心也是有智慧的。他把這四種善比作壹個人的四肢，認為它們是人類不可或缺的東西，沒有它們就是不人道的。孟子認為，仁義禮智根植於心，不是來自於外，也是來自於我。這樣，孟子就把仁、義、禮、智等道德規範定義為壹種內在的、先驗的、永恒的人性。
孟子用孩子天生的愛和對父母的尊重來說明這個問題。他說:壹個孩子愛他的親人。只要他在，他就尊重他的兄弟。親，仁也；敬為長，義也。可見孟子反復強調心中根的四端主要是仁義之端。而他所謂的仁義，其實際內容也是儒家所強調的忠孝之道。他說:離開親人的沒有仁義，離開丈夫的沒有仁義。孟子就這樣抽象出了親疏尊卑地主階級的道德原則。
雖然孟子認為人性本善，但人也會因為對利益的渴望而產生種種惡行。他把義、欲、仁作為區分君子與小人、統治者與被統治者的根本標誌。他說:要知道順與跳的區別，沒有別的，只有利與善的區別。所以當梁惠王問他遠道而來是否對我們國家有利時，他說:大王何必談利？只有仁義。但是，人為什麽要去仁去利呢？孟子認為是由於人們思想的墮落，也就是所謂的心的沈淪。他說:富歲，弟子多拉；他兇的時候，弟子暴力，他有才華也是理所當然的，所以他被困在心裏。為了擺脫人們對利益的邪惡追求，保持他們原有的善行，我們必須盡力培養他們的本性。所以，孟子提出了無欲無求、誌存高遠、誌存高遠等修身養性的方法，簡單來說就是做到有意而不為，甚至把溺水的心找回來。所以他也說教育的目的地是學習的必經之路，他只是讓他放心，讓他可以善良有禮。這種觀點決定了孟子認為，為政以善不足，為善不能由己。所以他特別註重堅持和贏得民心，把教育放在極其重要的位置。
仁是孟子政治思想的核心。他的性善論是仁政理論的理論基礎和基礎。他壹生大部分時間都在帶領弟子遊說諸侯，也就是宣傳仁政，使之得以實施。
孟子看到的是各國統治者為了擴張主權，爭城奪地，殺人奪城，殺人奪野的局面，以及他們肥肉肥馬的奢靡生活。他還觀察到被統治者不足以侍奉自己的父母和妻子，終身幸福，不可避免地彼此分離，處於水深火熱之中。同時，他也覺得這必然會加深階級矛盾，對統治者極為不利。這是他的仁政理論的基本出發點。
孟子認為，結束動亂、穩定社會的關鍵是統壹天下。梁襄王問他天下如何才能穩定，他明確回答:預定為壹。為了達到統壹天下的目的，孟子認為關鍵在於得道。
孟子把治理國家的方式分為王道和霸道。所謂王，就是以德為仁。霸權就是以實力裝仁者。玉子完全反對這兩者，推崇王道，反對霸權。他認為霸道是壹個用武力說服別人的人，而不是用心，王道是壹個用德說服別人的人。所以孟子認為，只有實行王道，也就是仁政，才能達到統壹天下的目的。他說:目前宛城之國仁者，民以樂之，如解之。壹個有半個古代故事的人，會做雙倍的工作，但只有在這個時候才會順其自然，而且他說:妳做仁政，人民就會親之，死之久矣。認為只要實行仁政，就能緩解矛盾，最終達到重返人間的目的。這是事半功倍的最好辦法。
孟子進壹步發展了孔子的仁義道德思想，充分發揮了春秋以來的重民思想。他將孔子的仁學政治化、具體化。他說:仁也是人；總之，道是也。秦朝的這種觀點，就是現在它所說的仁政，也就是所謂的不忍人之策。他說每個人都不能忍受別人。先王有壹顆不忍人之心，斯有壹條不忍人之策。為了承受別人的心，我們才能把世界統治在手心。所以孟子的仁政觀是建立在性善論的基礎上的。在孟子看來，慈悲是仁的目的。作為壹個仁者，我們必須將這種難以忍受的內心從其本性中延伸和填充出來。也就是把這種善延伸到人身上。他說:我老了，人也老了；年輕人，年輕人，年輕人。把這種推己及人的做法延伸到政治上，也就是仁政，就達到了統治天下的目的。他說:所以，推恩就足以保護全世界，不推恩就沒辦法保護妳老婆。古代人之所以那麽偉大，是因為他們善於推動自己所做的事情。
在孟子以忍人之心推仁的思想和忍人之策中，把仁義之心延伸到人民是非常重要的。如何對待普通百姓，是他仁政學說的中心內容，也是他處理壹切政治關系的基本前提。他曾說:君子之於物，愛之以仁；對人民，要善良，要善良。親親善待人，善待人，愛護物。表明了孟子主張對人民仁政的態度。
在孟子看來，壹個統治者能否贏得或維持天下，取決於他能否贏得人民的支持。他說:得天下之道，得民心，得天下。所以他極其反對虐民和暴民，認為害民則失天下。他說:如果妳暴力攻擊妳的人民，妳會死；知之不多，則危矣，國必伐。“要贏得人民，首先要贏得民心。他說:得民心者得民心。失去了世界，就失去了人民；失去人民就失去了自己的心。
在如何贏得民心的問題上，孟子提出要順從民意，說要有壹顆善良的心，隨緣而聚，不作惡。但主要在於教導和支持人民。孟子非常重視教民的作用。所謂以德為仁，就是以德服人。否則，如果妳沒有毅力，拋開罪惡，虛度光陰，先不要為了自己。所以他認為，不用之教於民，是民之災。害民者，不準活在堯舜之世，曰:善政不如良教。善政為民所畏；好的教學，人們喜歡它。善政得民財，良教得民心。只有教化的方法才能贏得人心。這是得天下的主要途徑。
孟子認為物質生活的保障是人們思想服從的前提。他說:有恒心而無恒產的人，只能是有才。如果人，就沒有不變的生產，因為沒有恒心。為此，他主張賢明的君主應該控制人民的財產，這樣他就能夠贍養父母和妻子，終身幸福，避免兇年死亡，然後趕走好的，這樣人民就會從輕。基於這壹觀點，孟子提出統治者要有豐富的物質，讓人民保持健康，失去生命也無怨無悔；人可有五畝房，樹可桑，五十人可衣可綢。雞、海豚、狗都是家畜，七十歲還能吃肉。壹百畝地，不抓緊時間，壹家八口，可餓壞了。我願意為了孝順而教導妳，讓給妳白衣服的人不至於被放在路上，讓百姓不至於饑寒交迫。同時要省刑，節稅，深耕，易地，強者在業余時間培養自己的孝心和忠誠，侍奉父兄，侍奉長輩。孟子認為，能夠做到這壹點，就是王道之始，達到了穩定天下的目的。