天人合壹。/人是自然不可分割的壹部分。
“天人合壹”的理念最早由莊子闡述，後由漢代思想家、陰陽學家董仲舒發展為天人合壹的哲學體系，並由此構建了中國傳統文化的主體。
天人合壹不僅是壹種理念，更是壹種狀態。
“天人合壹”是中國古典哲學的基本概念之壹，與“天人相分”論相對立。所謂“天”，壹種觀點認為包含以下內容:1，天能與人發生感應關系；2.天賜人吉兇；3.天是人敬畏和侍奉的對象；4.天是支配人的存在，尤其是王朝的命運(天命之日)；5.天是賦予人仁義禮智之性的存在。另壹種觀點認為“天”是“自然”的代表。“天人合壹”有兩層含義:壹是天人壹致。宇宙自然是壹個大世界，而人是壹個小世界。二是天人相應，或者說天人相聯。意思是人與自然在本質上是相通的，所以壹切人員都要遵循自然規律，達到人與自然的和諧。老子說:“人應隨地，地應隨天，天應隨道，道自然。”(馬王堆出土的《老子》第二版)表現了人與自然的壹致性和溝通性。先秦儒家也主張“天人合壹”，《禮記·中庸》說:“誠者有天之道，誠者有人之道”。認為人只要發揚“誠”的美德，就能與天壹致。漢代儒家董仲舒明確提出:“天人合壹。”(《春秋故事·名物深查》)成為儒家兩千年來的重要觀點。
天人皆德。
人與自然的和諧是人們追求的崇高理想，是指人要效法天德，與天和諧，自覺達到天人合壹的境界。傳統文化中的做人思想，主張從完善個體出發，認為人可以通過修身養性直接與大道和精神對接。儒家講中國入世，講“修身養性，齊家治國平天下”。孔子在道德修養上提出克己自省，“見賢思齊，不見賢則自省”，“擇善而從之，不仁而改之”。儒家有三省修身之道，克己自重；有清貧不可移，富貴不可淫，權位不可屈的氣節；有“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的遠大誌向。《大學》說:“從田字到庶人，無不以修身為本”，強調調整天人關系、人際關系和各種意識形態，從而建立起壹個圓、穩、和的社會秩序。佛道講的是出世，通過修煉，達到佛道境界。道家說“善如水，德載物”，佛家說“佛照明，禮義圓明”，都是幫助世界，教導人要善良。
天道以慈長萬物，使萬物生生不息。“它忽略了很多人的善心，發明了萬物皆善。”天意最仁，人之仁以天為基。“仁”的精神是傳統道德規範的體現。在孔子的思想體系中，仁與義、德、忠、恕、禮、樂聯系在壹起，構成壹個整體的倫理結構，是指壹切德性的總和，所以“仁”字就是壹切德性的人的代名詞。孔子提出“仁者愛人”、“兼愛人”，孟子說“仁也即人”，人如何成為仁，就是人如何成為人。孟子也說過“君子無非是與人為善”，意思是君子的高尚美德就是與人為善。司馬遷在《史記》中描述了古代聖王帝嚳高辛“仁者見仁，智者見智，修身齊家，報效天下”的盛況；帝堯“仁如天，知如神”；“德不相悖，仁可親，言可信”的禹帝政治道德；周初文王“尊仁、尊老、少恩”的仁政。司馬遷所贊美的“錦繡風光”、“山清水秀”、“政治道德”，其實是“仁政”的代名詞，“仁”是他們共同的美德。墨子也講過“聖王治天”，認為因為天地之道的根本精神在於“無私”，所以聖王效法天德，施舍大眾。
古語雲:“天地之大，謂之生”，“天說什麽？當妳行走在四季之中，萬物皆生。”人之德，亦賦天地之德。宋代張載說:“幹稱父，坤稱母”，“民與我同胞，物是我也”，提出以天地為父母，要“體現天地，愛物為民”。周敦頤說，“天地萬物皆生，唯有聖人才能與天地和諧。”有人問為什麽，他說:“我想做創造東西的生意。”朱認為仁體現了宇宙的“生生之理”，說:“仁即生，如四季有春，長於夏，受秋之驅而成冬。雖自有氣候，但春生之氣貫穿其中。”程顥曰:“天道生，仁者也。天無親戚，仁有同。這條線與天空是和諧的，所以它說，“所以它對天空很重要。”“他認為萬事萬物都有最能打動人心的事，如魚躍風箏，生動地表現了宇宙生命的和諧，而皇帝在折斷柳枝時，又勸阻他說:“方春發生，無故不可滅。“古代思想家認為，生命(創造生命)是仁善的，天地萬物聖人都應按照太陽之道，“明道存時”、“止於至善”，揭示了“人心不仁，天心不福”的道理
所謂“天人合壹”，也可以統壹於理，統壹於道，統壹於德，強調天人關系緊密相連，不可分割。當壹個人真正理解了人與宇宙的關系，他自然會明白自己生命的意義和價值。“觀天象，行天象”是指人積極自覺地完成上帝賦予的使命。傳統觀念和規範，明確了人們對是非善惡美醜的基本判斷，影響了壹代又壹代中國人，把追求真理和道德看得比什麽都重要。
道教，自然，天人合壹
第壹，什麽是真正的健康？
人們越來越重視養生。養生是為了鍛煉身體，強健筋骨嗎？還是吃好養好？什麽是真正的保健？“善養生者，養心、養形、養筋骨。”也就是說，真正的養生，不僅僅是強身健體，更是養心尊心，養生修命，身心健康。
二、如何養生？
(壹)順應自然，人與自然和諧相處
現在的社會緊張忙碌，壓力大，沒有時間照顧自己的情緒和健康。往往壹個人成功了，心思就渙散了，身體就沒了。那麽，如何養心呢？如何讓自己達到養生的最高境界？這就需要人們了解我們最古老的傳統文化——道。
陶。是宇宙的基礎。道家養生的關鍵是天人合壹。如何實現人與自然的和諧？
老子說“人隨地，地隨天，天隨道，道隨自然”，既有規律，又有大小之別。某個時空的規律不是壹成不變的。比如冬天，北方零下十幾度，南方依然溫暖如春。
道教中的“自然”是指宇宙中這種無始無終，從小到細微到無限的大規律。妳看不見她，但妳無時無刻不在體驗她。壹年四季，春夏秋冬，風霜雨雪，寒來暑往...
健康才能懂得順其自然，也就是真正開始親近世間萬物。只有這樣，天人才能合而為壹。
每個人都是壹個小宇宙，各有各的獨特性。而每個人都或多或少地接受著來自大自然和宇宙的信息和靈感。當人體的小宇宙與大自然的大宇宙非常壹致，沒有偏差，這就是天人合壹的最高境界。
現在的大眾保健只是停留在健康的基礎上:認為健康飲食和合理運動可以讓人更健康。生活質量會提高壹點。但是沒有人提出活得更久，活得更自由的概念。而道教中的很多東西都揭示了長壽的秘密。
人的生命是有壹定限度的。所謂極限，是指自然生命所能活的年齡，中醫稱之為“自然年”。那麽，人應該活到多少歲呢？
《黃帝內經》認為是100歲。比如蘇文的《古代天真論》說，“活到100歲才能去。”《禮記》稱百歲老人為“易”。《尚書》也提出“壹壽壹百二十歲”，即可以活到120歲。大哲學家王充說:“百歲是正數年數。物猶死於秋，物在正期。”晉代著名養生專家嵇康認為“長壽可達120，古今皆如此”。
根據以上，人的壽命應該在100-120歲左右。但是社會的現實告訴我們，絕大多數人是達不到自然壽命的。
為什麽不能好好享受“日子”？根本原因是天人無法合壹。不能順其自然。
人生最珍貴的是什麽？-生活
人生最珍貴的是什麽？-健康
健康最珍貴的是什麽？-健康！
養生的關鍵是什麽？-大自然！
我們要順應自然，首先要了解自然。事實上，大自然就在我們身邊。方方面面。我們觀察動物世界。現在是冬天。壹些動物冬眠，而另壹些則披上厚厚的皮毛過冬。春天，大地變暖，動物開始進食。夏天是所有生物最活躍的季節。秋天是儲存食物的繁忙時間。動物比人更懂得適應自然生活。他們是天然的醫護人員。因此，科學研究表明，它們的實際壽命往往比它們的“自然年”要長。因此，我們應該向動物學習。其實古人壹直在用動物學習養生。比如五禽戲，八錦，還有壹些武術，都是在模仿動物的基礎上創造的。
現在的人壹天到晚想著名利，壹天到晚做競爭。家庭，社會，還有很多瑣碎的事情影響著人們的思想。神聚不起來，健康就廢了。其實順應自然很簡單。每天看到太陽升起就起床。每天看到太陽落山，就休息。不要出去工作或喝酒。少社交，多健康，長壽。簡單來說就是“跟著太陽走”。因為壹切都跟隨著太陽。太陽是熱的，發光的，明亮的，溫暖的，移動的。就像中醫裏人體的陽壹樣。太陽是萬物之陽。只有服從太陽的時間，人體的陽氣才能充盈。人體充滿陽氣。它是天然的，健康的，長壽的。道教的修煉不也是為了達到純陽嗎？對於普通人來說，不要求純陽，只要陽氣充足，享受歲月是沒有問題的。而如何讓自己的陽氣飽滿，就來自於宇宙中的這個大火球——太陽。
順則昌，逆則亡。妳每天早睡早起。如果每天晚上不睡覺，早上起來就是叛逆。天人合壹最根本的是在時間和規律上實現與自然的完美結合。
這個其實不難做到。晚上請少應酬，多休息。少壹些激動，多壹些沈默。這樣，慢慢地，心靈就平和了，身體自然就與天地同步了。真正的健康才會開始。
藥王孫思邈曾說:“人過四十，要養生。”40歲，正是人體走下坡路的時候。就像壹輛跑了40萬公裏的車，需要大修，否則很難正常運行。人到40歲才應該養生是真的嗎？不是這樣的。我們知道人性有弱點。最致命的壹條是“只有去了才會珍貴。”40歲的時候，恰恰是健康已經喪失的時候，所以這個時候的人開始擔憂，開始維護健康，開始珍惜生命。其實“物強則老”、“物極必反”。人在最年輕、精力最旺盛的時候，也就是正在變老的時候，應該保持身體健康。我們應該實現天人合壹的理念，並積極與之合作。只是現在的年輕人，整天吃喝玩樂，根本意識不到自己在變老。
我們應該讓人們了解他們的身體和道家的養生觀念。做到防微杜漸。要做到“壯了，就知道養，老了，就長了。”？
以上，我們說了順應自然是人與自然和諧的第壹步。先說細節。首先，我們來說說四季如何養生。