中國茶道有什麽特點？它屬於中國的傳統文化嗎？

茶道起源於中國。中國茶道興盛於唐代，興盛於宋明，衰落於近代。宋代以後，中國茶道傳入日本和朝鮮，並獲得了新的發展。現在人們往往只知道日本茶道，對中國茶道卻知之甚少，而中國茶道是日韓茶道的源頭，有1000多年的歷史。中國茶道是壹門以修道為目的的飲茶藝術。其目的是借助茶藝陶冶身心，悟道，提升人生境界。

中國茶道是“飲茶之道”、“養茶之道”、“茶即道”的有機結合。“飲茶之道”指的是喝茶的藝術，“道”在這裏就是方法和技巧。“飲茶修道”是指尊禮仁，通過飲茶藝術修身養性；“道”在這裏講的是道德、真理、本源；“飲茶即道”是指道存在於日常生活中，飲茶即修，即茶即道。“道”在這裏講的是真、實、本體、本源。

壹、中國茶道:喝茶之道

中國茶道形成於中唐前後，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽在《茶經》中所倡導的飲茶方式，其實是壹種藝術化的飲茶方式，它包括了品茶、選水、鑒賞、點火、焙茶、研磨、開水、炒茶、泡茶、飲用等壹系列程序、儀式和規則。中國茶道是喝茶的方式，是喝茶的藝術。

陸羽，又名鴻漸，唐代福州竟陵(今湖北天門縣)人。陸羽寫《茶經》三卷，共分十章:壹之源，二之器，三之造，四之器，五之煮，六之飲，七之事，八之出，九之綱，十之圖。《四器》記述了焙茶、煮水、炒茶、飲茶等二十四種器具，被馮稱為“茶具二十四式”。“五沸六飲”說描述了炒茶、焙茶的方法，並對焙茶、研磨、取火、選水、開水、炒茶、制茶的程序和規則作了詳細的論述。馮的“茶道”是指陸羽《茶經》所提倡的“飲茶之道”。《茶經》不僅是世界上第壹部茶學著作，也是第壹部茶道著作。

中國的“飲茶之道”不僅在茶經中有記載，在很多茶學書籍中也有記載，如宋代蔡襄的《茶記》、宋徽宗趙霽的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢春年的《茶譜》、的《茶記》、許次紓的《茶書》等。今天，廣東潮汕地區和福建武夷地區的“工夫茶”是中國古代“飲茶之道”的傳承和代表。工夫茶的程序和策劃是:邀客入席，焚香守靜，風和日麗，賞客以細葉，巖泉初沸，穆林，壹個烏龍入宮，高掛壺，與春風碰臉，洗仙面，過早洗澡，玉壺初傾，與關公巡城，韓信統帥三軍，賞三色，護三龍鼎，享清香。

二、中國茶道:飲茶修道。

陸羽最好的朋友，詩人和尚皎然，在他的詩《飲茶歌使崔氏使君》中寫道:“飲之，情會爽朗；再飲我神，忽如飛雨灑輕塵；三杯下肚便得道，何苦呢？.....我熟知茶道的全部道理，只有丹秋能做到。”皎然認為，喝茶可以清理頭腦，獲得啟示和真實，不朽的丹秋子知道方法。皎然詩中的“茶道”是對“茶道”最早的記載。

唐代詩人陸通寫了壹首詩《提筆謝孟勸送新茶》。“七碗茶”流傳千古，陸童與陸羽齊名。“壹碗喉吻潤，兩碗破寂寞悶。三碗搜腸斷，才五千卷字。四碗清汗，人生不順，全散到毛孔裏。五碗筋骨清，六碗仙氣。吃不了七碗。”只覺得腋下涼風習習。“唐代詩人錢起在《與趙菊的茶宴》詩中寫道:“在竹下，忘了說什麽紫茶，我勝利了。“塵洗心難賞，蟬作影斜。”唐代詩人文聽雲寫過《西陵道士茶歌》壹詩，說“香疏齒白，心曠神怡。”這些詩裏說，喝茶能使人“通仙氣”、“通鬼氣”、“洗去塵埃”，成仙，比煉丹吃藥還管用。

唐末劉主張茶有“十德”，即“用茶解郁氣，驅眠氣，養元氣，除病氣，益仁心，敬之，品之，行之，立誌卡亞。”喝茶使人恭敬、有禮、善良、優雅、可行。

趙霽《大觀茶論》說，茶“清而諧”，“沖淡閑適清凈，韻高清幽”，“人間之人，勵誌天真，實為閑玩。”朱權《茶譜》註:“學沏茶之法，米茶皆用，新改易，自成壹家。.....是與客談欺，探空玄學，參悟自然，清心出塵。”趙霽和朱權，皇帝和國王，寫茶書和實踐茶道。

由以上可知，飲茶可以恭敬有禮，仁義儒雅，引向和諧，洗去塵埃，得道真理，探得空玄，參與自然。總之，飲茶可以修道，中國茶道就是“飲茶修道”。

三、中國茶道:飲茶為道。

老子認為:“道法自然”。莊子認為，“道”普遍內化於萬物，“無所不在”，“無所不逃於物”。媽祖易道禪師主張“平常心即道”，弟子龐雲說“巧用神通運水運柴”，而另壹位弟子大竹慧海禪師則認為佛法的修煉在於“餓了就吃，困了就睡”。易道第三弟子、林佶教創始人奕譞禪師補充道:“佛教無用，但也不算什麽。”妳得拉著屎撒尿，穿著衣服吃飯，困了就睡覺。道與日常生活密不可分:日常平常之事不必動用功夫，只需在日常生活中無心而為，順其自然。活得自然，事做得自然，挑水打柴，穿衣服吃飯，洗涮燒水，泡茶喝茶，不修邊幅。

《五燈會元》是南越第三代。南拳願為禪師之嗣，趙州聽命於禪師。“老師問新來的學生，‘妳來過這裏嗎？’說，“我去過那裏。”老師說:“喝茶吧。”又問和尚，和尚說:‘我沒到。老師說:‘喝茶吧。後院的主人問:“妳為什麽去葉韻喝茶，卻從來不去葉韻喝茶？”老師打電話給醫院的師傅，師傅答應了，老師說:‘去喝茶吧。“陳聰是南拳樸淵的弟子，也是媽祖易道的弟子。蒲元和陳聰雖然沒有創立父權制學派，但他們在禪宗中影響很大。茶禪壹味，道在於吃茶的日常生活，道不需要修，吃茶就是修。《去吃茶》被後世禪宗作為“機鋒”、“公案”廣為流傳。當代佛學大師趙樸初先生在壹首詩中說:“有茶不如空捧十萬首詩。”

“五光會元”，南嶽第四代，巍山法思禪師，陽山慧濟禪師，”...又問:‘和尚還持戒嗎？’老師說:‘不要持戒。說:‘妳還在冥想嗎？’老師說:“不冥想。”很長時間了。老師說:‘會嗎？’說:‘不行，’老師說，‘我聽壹個老和尚說，‘我不持戒，不打坐，喝三兩碗茶，意在抓頭。易陽山慧姬是微山靈璧傳承法的弟子，兩人* * *共同創立了禪宗五派的慧陽派。慧姬認為，不需要守戒，不需要禪，只需要喝茶工作。

道教是自然，修道是飲茶。簡之道，開水煎茶，莫過於道。飲茶即道，是修煉的結果，是悟道後的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，想喝就喝，想做就做。不拘泥於飲茶的程序、儀式和規矩，而要簡單樸素，在自然的飲茶中天真無邪。

四、中國茶道:藝術、修養、道學的結合。

飲茶之道是飲茶的藝術，是壹門綜合藝術，它與詩歌、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常物質生活上升到精神文化層面；飲茶修煉是把修行落實到飲茶的藝術形式中，重在修身養性，體悟道法；喝茶是中國茶道的最高追求和境界，而開水泡茶無非是壹種奇妙的方式。

在中國茶道中，喝茶的方式是基礎，養茶的目的是目的，喝茶的方式是基礎。飲茶方式重在審美藝術性；飲茶和修道註重道德實踐；喝茶是道，重在宗教哲學。

中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術於壹體，是藝術、實踐、道教的結合體。茶道中，飲茶藝術形式的設定是以修道為目的，將飲茶藝術與修道合二為壹，而不知藝術即道，道即藝術。

中國茶道不僅是喝茶的藝術，更是生活的藝術。

回答——屬於中國傳統文化嗎？

茶藝已經發展成為風靡全球的三大無酒精飲料之壹，他喝茶的愛好遍布全球。在英國，茶被認為是美容飲料。它從宮廷流傳到民間後，形成了喝早茶和下午茶的時尚習俗。博學的牧師布雷迪稱茶為“健康之液，靈魂之飲”在法國人眼裏，茶是“最溫柔、最浪漫、最有詩意的飲品。”在日本，茶不僅被視為“包治百病的良藥”，更是“原子時代的飲料”。在日本長期的飲茶實踐中，茶已經脫離了日常物質生活的需要，發展成為壹種高雅的文化藝術——茶道。

忘了與魯豫之誼的石嬌然，在《飲茶歌使崔氏為君》壹文中寫道:“飲之，頓覺爽朗。再喝我的神，頓時如飛雨灑輕塵。三杯下肚，便得道。何必...誰知茶道是真，只有丹秋有。”茶道這個詞在壹首詩裏提到了兩次。此後，唐朝欽差程楓在《馮仕文吉劍》“飲茶”壹章中寫道:“凡有常者，皆有鴻漸之論點綴，故茶道盛行。”是《茶經》確立了茶道的表現形式和哲學精神。皎然的演繹和封演賦予了“茶道”這個名字。

在中國博大精深的茶文化中，茶道是核心。這壹點在唐代陸羽的《茶經》中有明確的反映。

《茶經》有十章。除了茶的特性起源、制茶工具、制茶方法、產地分布等四章外，其余六章都是或主要是關於制茶的技術、要領和規範。“四器”詳細描述了茶道所需的24種器具，包括規格、質地、結構、造型、紋飾、用途和使用方法；《五烹》講的是焙茶要領，選燃料，鑒別水質，如何掌握火候，栽培茶葉的必備技巧；《六飲》規定了喝茶應註意的九個問題，還提出了每次上貴茶不超過三杯，三人、五人、七人分別如何喝茶；《七事》例證了歷史上的飲茶典故和名人軼事；《九觀》講述了在野外的松石、清泉和流水、爬山時的洞穴等不同地方進行茶道表演時，可以省略哪些器具。“十圖”要求將《茶經》中記載的茶事活動繪制成地圖，掛在茶席的壹角，讓參與者在現場就能看懂。關於茶道的思想內涵，《茶經》寫道:“茶之用，味極寒，宜飲。”

在中國，茶被稱為“國飲”。“文人七寶，琴棋書畫，詩詞酒茶”，茶是中國傳統文化藝術的載體，茶被視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。