廟祀
民國《鄞縣通誌？輿地誌？廟社》載：“今之廟，即古之社也。古者，人民聚落所在必奉壹神以為社，凡期會要約，必於社申信誓焉。故村社之多寡，即可覘其時民戶之疏密，此講地方史者所當註意也。茲編所載，雖不盡如上所謂，然神廟多處，其民居亦盛，村落雕亡地，其神廟亦多廢圮，於此亦可考見地方今昔興衰之故。蓋神社雖亦屬迷信之壹，而其起源則與僧寺、道院絕殊，不可不表而出之也。”約在1933年，鄞縣城鄉***有517處廟祀，其中當時城區（壹區至五區）有159處，這是崇神、信鬼、好祀的民間習俗的表現。《鄞縣通誌》所載“廟社壹覽表”的欄目，有名稱、地址、所祀之神、廟社組織、建修年月、廟下（廟腳）戶口、廟會報賽、地圖縱橫線交點、備註。在城區社廟中，廟下（廟腳）戶口在千戶以上的摘錄於下：
新水仙廟 在惠政鎮偃月街，祀水仙淵靈侯。廟社組織分周、韓、林、江、施五堡。宋時建，郡守趙以夫撰有碑記。清乾隆四十九年重修，全祖望撰有碑記。鹹豐十壹年毀於兵，同治二年重葺。廟下戶口壹千四百余戶、六千余人。舊例元宵燈祭，八月十五日為神誕期，演戲致祭，今皆停止。是廟，傳為阿育王龍神之行館。
湯君廟 在清潔鎮驚駕橋下，祀敕封明濟侯湯華。廟社組織分仁、義、禮、智、信五柱。唐元和間建，清雍正十壹年重建，乾隆四十七年重修。嘉慶四年重建，道光十八年、鹹豐九年、光緒二十七年三次重修。廟下戶口約二千數百戶。夏歷六月五日為神誕期，演戲、奉牲祭神。廟內舊有壁畫。
櫟木廟 在櫟木鎮櫟木巷，祀鄞令張峋。廟社組織分潛龍漕、仇畢、舟孟橋、荷花莊等十八堡，每兩堡推委員壹人，***九人主持廟事。明時建，清代屢有修葺，董沛有記。廟下戶口約數千戶。夏歷二月十二日為神誕期，致祭演戲，八月十六日神像出巡每堡，今已停止。相傳神有功翦馬，今各營於中秋日設祭，謂張峋有功德於民，民故報以廟食。
白馬廟 在櫟木鎮李家橋（舊名李家廟橋）畔，祀神失考，惟據盧友炬撰序，謂與西街白馬廟神同（祀宋竇公）。廟社組織與櫟木廟同。建於清光緒間，堡下王鶴亭重修。民國年間被風所毀，裏人毛佑清、陸熊飛、林康年等募捐修葺。廟下戶口與櫟木廟同（約數千戶）。夏歷十月二十四日裏人奉牲祭祀，今仍相沿不改。廟僅壹楹，其半為行人憩息所。
顯德廟 在泗州鄉南偏，祀敕封靈徵侯王姚器。廟社組織分東南西北四堡四柱。元大德間都漕運萬戶盧滎捐址建，明成化元年盧禹、盧常大加修葺，清乾隆五十七年重修，同治五年又修，民國三年四堡又捐資重建。廟下戶口壹千三百八十六戶、五千八百四十余人。堡下歲時致祭。
賽會
舊時城鄉均有迎神賽公，名目各異，規模不壹，祈神保佑“國泰民安，風調雨順”。賽會行列，壹般備有會旗壹面作前導。頭牌4只，系長方形玻璃框燈，上書某某社，下有執柄。神轎壹般8人扛擡，嵌鑲精致，八面玲瓏。轎前對鑼兩副，前後左右護衛“兵勇”8人，開鑼喝道。神前儀仗，鑾駕全副或半副，置神轎前列隊行進，肅靜、回避等執事牌，俗稱硬腳牌8面。萬民傘，黃緞繡制，列神轎後。婦女神出殿加掌扇二面，由女童執掌。假扮男女“犯人”者隨後，多系在身患重病時於神前“許願”者，身著罪衣，架枷上銬，或雙手背綁，插有斬旗，甚至有在手腕肉裏鉤掛銅香爐點“肉心燈”者，俯首“伏罪”行進。至鬧區時，挑炮擔者快步直沖，所用“翹扁擔”乘勢上下，忽高忽低，引人矚目。放銃隊，銃手4人或6人，執銃鳴放。隊伍出發前，最先為報馬，馬頭綴絨球，馳至各處先行各知。
每逢會期，會社參賽，壹般有號馬壹對，號手2人，在馬上吹奏長胡筒（長喇叭）。彩馬，馬鞍上紮五彩綢篷，上坐青年女子，自拉自唱。擡閣，高約2丈，16人扛擡，每臺有4個男女孩童扮演，有“麻姑獻壽”、“昭君出番”等戲劇人物。大旗，桿高3丈，綢制，約2丈見方，由強壯年青人擎持，以能獨手懸空持旗疾行者為優。鼓船，前後4人扛擡，船內置鼓手壹人司打，船外右側掛大鑼小鑼多面，亦由壹人敲打。兩旁有管弦樂手班，不絕吹打前進。後有高蹺、造趺，獅子舞、龍舞、大頭和尚等各種民間藝術形式，還有各式燈彩，內有九連燈，在長木架上裝置方形玻璃燈9盞，各盞燈內燃燭，由壹人肩負。出賽時鬥奇競巧，沿途觀者如潮。
城區賽會
二月賽會 又稱“後燈頭”，廟裏掛燈結彩，說書、演戲。江東櫟木廟菩薩出殿，也叫迎神賽會。昔有“櫟木廟菩薩催種田，太保廟菩薩催送年”之說。
四月半會 四月十壹日至十三日，祀五都神，故稱都神會，俗叫“四月半會”。以街坊和各行業同行為廟社，分東南西北四柱，內有湖西老文華社、南路協興社、西路風雲社會 和江廈文英社、三星社、彤雲社及翰香社、得勝社等，其中彤雲社為糖行街所出，燈彩法器，五光十色，尤為華麗。會器有大令旗、頭牌、硬腳牌、旗鑼、十番鑼鼓、擡閣、鼓亭、紗船、珠龍、玉象、彩馬、九連燈等。1869年（清同治八年）四月十三日，行會時觀者塞途，過新江橋時英人依舊要收每人4銅板的過橋費，致人擠橋斷，溺死四百余人，故有俗俚：“好看彤雲社，翻落江橋下。”行會途經府、縣、提（提督）、道（道臺）衙門，皆設香案迎神，並賞以銀牌、果包。屆時，街坊、同行和富豪人家競相獻爵，鬧市搭彩牌樓，入晚放焰火。1892年（光緒十八年）因大校場兵民賽會發生械鬥，始廢止不行。
九月半會 九月半，城區各街坊奉祠廟神像出巡街市，謂之“杜夥”，亦稱“社火”，又叫九月半會。儀仗彩亭前導，金鼓雜劇，各相競巧。行會隊伍中有自我作囚者，蓬頭垢面，腳鐐手銬，繩捆索綁，亦有點“肉身燈”者。
十月朝會 十月初壹，府城隍廟設醮育經，朝迎神像擡至北門外厲壇，恤醮孤魂，祭畢回殿。稱“十月醮”，亦叫十月朝會。
鄉村賽會
禮拜會 二月至五月間舉行。鄞縣南鄉姜山鎮禮拜會，每逢閏年舉行，每次賽會三四天，分東西南北4路，日間巡村，夜間巡鎮，往往因迎神爭先後釀成械鬥。鎮海柴橋鎮禮拜會，由蘆江廟柱主辦，神轎內供奉蘆江廟神像，半月內依次巡行各村，夜入街市，稱為“排街”。
青苗會 四五月插秧後、稻苗轉青時舉行，祈求風調雨順、大熟年成。鎮海柴橋鎮青苗會，以大溟村為會集地，會期3天，白天巡村，夜間巡柴橋街。
稻花會 於早稻朗花季節（六月間）舉行，祈求豐收，無固定神祗和會期。壹般先祀當地廟神，旋以儀仗、頭牌、彩亭為前導，高擡木牌神位，放銃放炮仗，敲鑼擊鼓，廟下子民列成長龍殿後，巡行於田頭村道。舊時鄞縣西鄉鄞江橋、東鄉鄒溪、南鄉茅山和鎮海大契、昆亭等地均有此習俗。
臺閣會 三北（鎮北、慈北、姚北）地區迎神賽會以臺閣特高著名，謂之“臺閣會”，說是在臺閣上神藝給神靈觀賞。壹些豪富大族，鬥奇競巧。慈溪縣沈師橋臺閣尤為著稱，俗稱“三北高臺閣”，1932年賽會時，臺閣高至5丈，有10座左右，臺閣之上有少中小孩串扮戲劇人物造型，每座臺閣有扛擡及照護人員百余人。
高橋會 相傳為紀念南宋抗金高橋之捷而立。《四明談助》卷四記：張循王廟，宋寶佑五年吳制相潛既成高橋於其西，作新廟肖像（指祀張俊）祠焉（《開慶續誌》）。全祖望《鮚奇亭集》撰有《改高橋張俊廟議》，認為不應祀張俊，應祀其另外所列七八，謂：“有功矣而不祀，乃祀張俊，非所謂蒼黃舛繆者歟？”至民國《鄞縣通誌？輿地誌？廟社》中，在高橋鎮已無張循王廟。故高橋會擡何神祗出殿，尚不清楚。
高橋會會腳遍及高橋、白嶽、望春、集士港、橫街頭，由鄞西12個鄉鎮聯合舉行。廟社社頭由五柱頭組成，五柱亦即五社，即為高橋的長生社、集士港的震生社、賣面橋的永豐社（即太平社）、西陸的風雲社、新廟跟的靈儀社。1946年重開賽會時，會社增加8個，***有13個，會期三四天，賽會時聚眾新萬，隊伍長達數裏。迎賽隊伍從高橋出發，先至望春橋石將軍廟（祀守信），行至城區望京橋折回，至鳳嶴過橫街頭返回。賽會會規，有“凈街吃素”，街道清潔，屋棚拆除，烘缸出凈並加蓋，不準外晾衣褲，庭室幹凈；各家吃素，各柱每十戶指派壹人監督檢查，若發現食葷者，勸說無效則罰款。迎賽三四天內，尤其是放銃炮、擡菩薩者，夫妻不可行房事，以示對神的虔誠，高神會會器眾多，賽會時3000余會眾幾無空手者，以類計有二三十種，有大令旗10余面，鼓亭、沙船20多杠，擡閣40多杠，其余如九連燈、踏高蹺、女跑馬，甩彩瓶、三百六十行（360人裝扮）等。橫河村吳家創建的祖傳“野人會”，扮演6個野人、6只白猴，邊走邊表演野人、猴子動作姿態。也有扮成獅子、白象、老虎、豹、猴子、猩猩等動物，尚有9條九節小龍、5條二十四節老龍，舞龍者轉盤變化，在神像兩旁護衛。賽會過程中，沿途“爵獻”多達百余處。且有搶擡神轎的習俗，謂神轎至本地界，定要本地人去擡，否則“風水”要被別村占去，故常因搶擡神轎而發生毆鬥，俚稱“勿打勿算會”。1946年後，高橋會未再舉行。
紙會 又稱提燈會。鄞縣黃古林、布政市、清道鄉壹帶，正月元宵節興行紙會。黃公林廟，祀漢夏黃公，廟社分10堡，廟下戶口四千余鄉。舊例正月燈祭，夜間提燈賽會，火球旋甩，燈彩紛呈，鳴炮放銃，兼有飾作無常、判官、小鬼者穿插表演。不少觀者乘船而來，河面船賽。距此廟3裏的俞家宅跟，有聖女黃姑祠，俗稱娘娘廟，祀昭惠廟神黃伯玉之女，廟下戶口五六百戶。夏歷八月二十三日，村人迎廟神至俞氏老祠堂，當晚回殿，是晚演戲，亦行紙會。
廟會市集
舊時，城鄉大型市集多與祀神賽會相連。鄞縣鄞江橋它山廟會，每年有三月三日、六月六日、十月十日三次。三月三日廟會插秧在即，上市商品多為犁耙、鋤頭、糞桶、蓑衣、戴笠等。六月六日廟會，在早稻收獲前，上市商品多為竹籮、蔑簟、掃帚、畚鬥、鐮刀等。十月十日廟會，晚稻收割，天氣轉冷，農民山民多采辦冬令商品衣著之類，交易興旺。期間，鄞江之上“烏山船”擠江，章溪上竹排、“小灘船”滿溪，它山廟演戲，大街小巷，人山人海。當地店鋪老板數月前即至寧波辦貨，城區商家、行販湧至，貰房屋，租攤基，搭蓬賬，臨時設店擺攤。三教九流均趕集湊熱鬧，有算命測字、遊方郎中、“祝由科”（巫醫）、拔火罐、賣膏藥、變戲法、拔牙齒、吹糖孩、唱小熱錯賣梨膏糖、“打銅寶”（賭博）、強討飯等等。遇糾紛事發，由廟會社頭出面調解、裁決。
建國後，迎神賽會已廢止不行，廟會市集仍有舉辦。
躲債廟躲債
舊時過年又稱年關，俗俚“欠債勿過年”，人欠、欠人須在年底結清。除夕，商號、財主派人討債，“自昏達旦，絡繹於道”（《鄞縣通誌》）。窮人、負債者無法還債，被迫躲避至城區義莊廟、鎮海城內二聖廟。此兩廟均為躲債之處，債主不敢入內逼討，相沿成習，俗稱“躲債廟”。躲過此夜，正月初壹不討債，以暫緩急難。
義莊廟，《鄞縣通誌？輿地誌？廟社》記：“義莊廟，花園鎮三支街底，祀樓氏司莊之神，明時建。”註曰：“樓氏義莊在晝錦坊，今坊後傍日湖有廟，蓋即其司莊之神，俗稱躲債廟。”相傳清時有壹陳姓女子居住義莊廟旁，因欠壹元錢房租，被房東威逼入廟自盡，以後此廟成為窮人躲債訴苦地方。是夜，窮人聚集，債主怕犯眾怒不敢入廟，有行善者夜備粥飯菜肴供應躲債者。今尚存廟堂5間，移作他用。
二聖廟，在鎮海縣城北城腳下，原祀關、嶽兩神，香火冷落。相傳某年除夕，有壹欠債者躲入廟內避過年關，此事傳揚後，躲債者議定除夕有進廟逼債者群起攻之，債主不敢入廟。後相沿成習。
此外，相傳慈溪周巷烏俞廟也是除夕躲債之處，亦被稱為“躲債廟”。
建國後，人民生活逐步改善，“躲債廟”已成為歷史陳跡。
請龍求雨
民國《鄞縣通誌？文獻誌？禮俗？迷信》載：“請龍。農民遇久旱，則請龍，約鄰村農民舁境廟之神往龍潭禱求，偶見水中有蛇、鰻或蛙、魚等動物浮出即以為龍，置諸缸內，請之而歸。要求邑之長官，跪拜供奉如神，或醵貲演戲以敬之。俟雨下乃送回。”
舊時，寧波各縣請龍求雨，大體類同，亦有稍異者。鄞縣瞻歧地方請龍王，先遣人夜入龍王廟，用麻袋套住神像，擡到當地廟內供奉，稱“偷龍王”。數日後仍不雨，則把神像置於烈日下，讓“龍王”嘗壹嘗久旱不雨、烈日曝曬之苦，但又恐曬壞神像，乃戴以笠帽、披以蓑衣，稱“曬龍王”。再不雨，則相約往“龍潭”請龍求雨。事先遣人鳴鑼通告“禁塗”（禁止下海塗捕撈），不準魚蝦上市，各家“凈竈吃素”，食葷者處罰。瞻歧附近稱龍潭者有四處，但當農民卻信遠在鎮海三山巖頭龍潭“老龍”。午夜出發，抵達後供祭潭邊，雙手合十跪地，念伴誦“龍王經”，請“龍”顯身。時已派好數名青年，手持撈具環潭侍立，壹見水上有浮遊動物，眼明手快，立即將“龍王”網住，放入“聖瓶”。隨後族長許願，如不日賜雨，即演戲“謝龍”。迎歸後供祭在廟內神座前的神案上，晝夜有人輪流“值聖”，族內大戶輪供“聖頭飯”，每日上香祭供三次，謂之“侍雨”。久旱則雨，適降甘霖，則視為“靈驗”，開演“謝龍”戲、行紙會，最後送回龍潭。稍有不同者，有些地方“請龍”時由族長或念伴跪在潭邊，用銅鑼從潭中兜起浮遊動物。有的地方凡加入請龍隊伍的人，皆手執小旗，烈日曬頭，不得戴草帽，腳穿草鞋或蒲鞋，表示虔誠，以感動“龍王”。
先兆信仰
吉兆 舊時，出門逢喜鵲叫，謂報喜；遇棺材，說是有官有財。晨出遇送娘（亦稱送嫂），謂空出滿歸。能有幸看到“海市蜃樓”，視為大吉，民間叫看到“開天門”。燕子來宅做窩，紅下巴燕子來謂吉，白下巴燕子來說是平常。燈燭結芯（結花）兆喜事，說是“昨夜開燈花，今日財帛臨我家”。竈火（燒柴草）爆響、蜘蛛掉下、筷籠取筷偶落壹根、飯桌筷子多放等，兆有客到；梳子掉地，謂有貴客來臨。左眼皮上下跳兆喜，說是“上跳財、下跳喜”。
兇兆 舊時，出門聽到烏鴉叫，謂不祥；遇烏屎撒身，尤其是撒頭頂，謂有災難臨頭，須立即吐口唾沫解魘；遇花轎，視為不利；遇紅沙遮日，謂兆區，說是“出門遇紅沙，到老難還家”。花轎遇花轎，謂不吉，須搶左道開路。深夜聽到犬叫如哭聲或九頭鳥叫，謂兇兆。兩頭蛇出現主兇；見家蛇（在屋內出現蛇視為家蛇）示不吉，須撒茶葉拌米，口念：“順順利利快回籠去。”雞飛上屋頂，謂將有火災。貓上屋頂拜月（望月），謂將會生“邪病”，須立即拾石擲貓。指甲上有白點，稱“淘氣星”，謂將發生氣惱事情。
解放後，除尚有壹些老年人仍信吉兇先兆外，多已不信。
妳也可以參考：/zjnb/nbfs/nbfs_1.asp