1.不懼生死
？至於“生”，可見莊子對生命的重視。對於生者，莊子給出了“養神”和“保命”的建議。在《刻意》中，莊子提出“無休止地工作是有害的，密集地使用是累人的。水的性質不混則明，不動則平，不流則閉，不能明，這也是天德的形象。所以是清而不雜，靜而不變，無為而為，這也是修精神之道。”人的本質就像精神和水壹樣，需要冷靜的維護才能達到最好的狀態。關於“保命”的概念，莊子在《養生大師》中寫道“善無近名，惡無近刑。杜源認為經典可以養生，可以養壹生，可以養親人，可以持續數年。”提出這個觀點是告訴人們亂世如何生存，也體現了莊子對生命的珍惜。莊子並不避諱“死”。在《養生大師》中，莊子寫了這樣壹個故事:死了，他的朋友秦喪了。當老子的弟子問秦為什麽哭了幾聲就走了，秦解釋說“來是應該的，大師也是；宜，主人順也。太平之時，不可入喪，古人謂之帝縣之解。”我們應該順應自然的循環，生而無畏，死而無懼，面對不可改變的命運，以開放的心態平和地生與死。《壹代宗師》中四人的約定:子思、玉子、黎姿、子來“誰能以無物為頭，以生為脊，以死為棺，誰懂得生死壹體，我就與他們為友。”這裏是莊子自己用寓言的形式對生死的態度，而四人的“相視而笑，永不違心”則是莊子對這種態度的更多肯定。玉子生病後，他並沒有因此而感到悲傷。他反而想“泡左臂，把它變成雞，這樣就可以壹夜不睡；沈浸在假中，我把它當子彈給了我的右臂，我是為了吃醋才給妳的。休假變成輪子，把上帝當馬，占便宜，何況騎？”因為“得者，失時，順；當妳是安全的，妳不能進入葬禮。”莊子用寓言中的人物講出了生死無須悲喜的道理，這正是莊子所提倡並想廣為傳播的生死觀。人們應該尊重自然，順應自然。所以，在生死的解讀上，莊子認同“順從”。當生命來臨的時候，我們不應該為它歡欣鼓舞，但當它結束的時候，我們不應該抗拒它或為它悲傷。莊子在《太上皇》中寫道“我的丈夫散裝著我，讓我生，讓我老，讓我死。所以，活著就好，死了也就好。”莊子在這裏是以平等的視角看待生死的。人活著身體就有苦難，在常人看來最痛苦的死亡可能就是這些苦難的終結。如果存在是好事，那麽死亡也會是好事。在《盛達》中，“修壹形，必先用物，物有余者有之；活著就不離形，生老病死不離形的人就有。妳不能不生，但妳不能不走。”“離開了世界就不努力，離開了生活就不虧。”老公的造型完全精致，與天為壹。“生命的來來去去都是人為的，我們無法改變和阻止這個過程。我們能做的就是順應自然，直面生死，在不可改變的整個過程中擁有相對更多的自由。只有正視這壹切，才能正確對待這個世界，看輕這個世界的無常，才能真正“成就人生”，也就是理解人生的意義。
2.生而有之，死而無憾。
？我覺得莊子對這壹點的認識是從他的《夢蝶》開始的。"我想知道周的夢是不是和的夢是不是周和？"這裏莊子模糊了自己的身體，直接用意識解夢，所以不知道自己是莊周還是蝴蝶。莊子從這裏開始了他的視角轉換。有些人把這種觀念視為不可知論，但這種方法確實給了後來解釋生死的方法。之後“不是自己就不知道魚的快樂？”這句話從三個角度解釋了同壹個事情。雖然它沒有產生非常令人信服的結果，但莊子發展了壹種從不同角度看待事物的方法。莊子經常做這樣的視角轉換，為他後來的生死觀的轉換做準備。莊子妻子死後，莊子“鼓盆而唱”，並解釋為“觀其始而無生，無生而無形，無形而無生。雜於芒芴之間，化為氣，氣化為有形，變形為生，現化為死，與春夏秋冬四季相同。”在這裏，莊子認為生死和四季的循環壹樣，都是壹個輪回的循環。生不是終點，死也不是終點，所以妻子死了不壹定是壞事。她離開了這種痛苦的生活，回到了最能產生她的生活。也正是因為這種觀點，在莊子臨死的時候，不允許學生給他重葬，而是“天地為棺，日月為聯壁，星辰為珠，萬物為棺”的天葬，這足以說明莊子在對待生死的態度上的善解人意。莊子的“氣”概念源於老子的“道”，但不同的是，“道”是壹個抽象的概念，“氣”是壹個具體的表象。《知北遊》中“生死之人，生死之始，誰知其紀！人壹出生，就聚集在壹起。聚則生，散則亡。我壹個死而復生的人有什麽不好！所以，萬物因其美而神奇，因其惡而腐朽；臭腐轉化為魔，魔轉化為臭腐。俗話說“天下無不通壹耳”，莊子用“氣”來解釋人生。生由“氣”變，死之後又變“氣”，進入另壹個循環。所以，以“氣”為媒介，生與死是相互聯系、相互轉化的。莊子在《盛達》中又有描述:“天地為萬物之父母，合則成人，散則成始。形式的本質並不匱乏，意味著它可以運動；晴空萬裏。“陰陽結合形成生命，死亡使有形的生命回歸無形的陰陽。活著的時候要和自然保持壹致，這樣才能保證身體形態的最高統壹，反之亦然。只有妳的精神達到壹個高度，妳才能與自然互補。莊子從老子“生為貴，死為重”的樸素生死觀發展到“生死觀可以相互轉化”，這是道家理論的完善，也是莊子自身對世間生死探索的結果。
3.超越生死，“心”大
？莊子對生死的探索在老子的基礎上更上壹層樓。老子著作的讀者都是各個國家的君王，所以大部分都是關於如何治國成聖的，他的側重點多是活人。莊子作為壹個平民思想家，表達了他最純粹的個人思想，所以他在《莊子》中從各個角度闡釋了生死問題。也可以說，老子是執著於生者，莊子是超越生死界限的。人，無論生死，終究只是壹個個體。死後變成氣，看不見摸不著。怎樣才能逃離這個過程，使人的精神和思想不朽，怎樣才能超越生死？在《田子方》中，莊子通過仲尼之口給出了答案:“夫哀大於心死，人死次之。”換句話說，只要“心”不死，真正的死亡就不會到來。《莊子》中對“心”這個概念的描述略少。我覺得莊子所說的“心”和“氣”是可以劃等號的。莊子的“氣”源於老子的“道”。如果我們能得到“道”，我們就能達到超越生死的境界。《太上皇》中，女媧講述自己的“道”的故事:“我還留著講，上了日本就可以出國了；我壹直在世界之外，我會保持它。七天後，我可以把東西放在外面。是外來的東西，我就留著，過了九天就可以在外面生了；它已經在外面誕生了，然後就可以看到了；期待，然後就能看到獨立；見獨立，則不能有古今；沒有古今之分，然後可以入不死。”得道之後就能達到生死境界，而道是超越生死的關鍵。把壹切推回去，讓世界回到壹切的初始狀態。“有始有終，有始無終，有夫無始無終。有的人有，有的人有，有的人以前有，有的人以前有。俄羅斯什麽都沒有，未知的也沒有。”這個時候，壹切都不算什麽，沒有生死之分。得道就是進入萬物最初的混沌狀態，做到“天地與我共存，萬物與我為壹”，這樣身體才能與萬物交融，精神才能擺脫身體的束縛與萬物共存，生死才會“無意義”。莊子也講了寓言中得“道”的過程:“從我所聽到的，壹年野，二年循，三年通，四年變，五年來，六年入鬼，七年成自然，八年不知生死，九年奇妙”。所以，“道”是教不出來的。
？以前讀莊子，只看它的表面。這壹次，當我重讀它的時候，我只瞥見了它的壹些哲理。莊子壹生追求自由，不願被束縛，無論是大鵬的“水打三千裏，向上飛升”，還是山木的“浮於萬物之祖，物非物”的思想。他把這個思想融入了他的整個思想，所以莊子的生死觀也是灑脫的。子曰:“不知生，何以知死？”老子說:“永永遠遠。天地之所以能久長，是因為不是自己生的，所以能長生不老。是以聖人之身，身為先，身在外。”兩位哲學家都很重視“生”，但到了莊子，他不僅重視“生”，也重視“死”。他更完美地發展了前人的哲學，從人人可見的“生”到人們認為神秘未知的“死”。他意識到生與死沒有區別，而是壹個完整的循環。這似乎和佛教的輪回有相似之處，但他們的相似之處僅限於這壹方面。佛教在於開悟，他看重的是來世的苦樂，而道教強調的是今世的保全。從這個世界出發，莊子主要以“養神”和“救命”來強調“生”，同時也闡釋了無所畏懼的“死”的觀點。生死輪回無止境，身死。只要精神境界還在，就不是真正的死亡。老子的“久居其位，死而不亡，長命百歲”就是這樣壹個概念。莊子把生與死從壹個正常的自然生理現象上升為壹個哲學概念，與書中的道、氣等其他概念壹起構成了莊子的整體哲學體系。現在學術界壹致認為《莊子》不是莊子壹個人寫的，是很多人寫的。我覺得這本書的中心思想並沒有偏離，我想表達的很多概念也並不矛盾，比如生死觀，這是壹個進步的概念，所以我是把莊子作為壹個整體來分析的，並不是只分析其中的壹部分。總的來說，莊子的生死觀是以莊子的自由思想為基礎，遵循老子強調“生”的意識，使“生”與“死”處於同壹位置，最終以“道無欲無求”的狀態達到超越生死的境界。
/p/4971991827d4