《莊子·天道》說:“夫靜，淡泊，孤獨，無為，是萬物之本。”
這是從哲學本體論上認為“虛靜”是萬物的根本特征，即作為萬物之本的“道”的本質是虛靜孤獨無為。在這種情況下，認知的客體作為認知的主體，當然需要在認知的過程中以“空靜”之心順應自然之道。為了形成主體心靈的空靜，莊子提出了“心齋”(使心靈“待物空”)、“坐忘”(“離形而知”)等壹系列觀點，並反復強調要“耳聽為虛，心持而靜”，“視而不見，聽而不聞，知而不聞”。
《人間世》雲:怒者，亦以虛待事。唯有道是空的。不足，心齋也。
《人間世》文選:仲尼突然說:“什麽是坐忘？”顏回曰:“斷肢則靈，離形則知，同大同也。這是遺忘。”
所謂“精神齋戒”，就是讓心靈空明，空明才有可能對待事物。為什麽對待事物是空的？舉個簡單的例子，壹個杯子需要空了才能裝水，壹個裝滿物品的容器是裝不下它應該裝的東西的。主體的心也要摒棄雜念，才有可能理解道的真諦。所謂“坐忘”，就是忘形棄知性，從而擺脫形名的束縛，主體的心靈才能真正達到自由的境界。“心齋”和“坐忘”都是主體的心道，這個過程也是“空靜”的過程。
為了論證“虛靜”心態在認識論中的重要性，莊子講述了許多關於文藝創作的寓言，如《養生大師》壹章中的“知其能解牛”，《盛達》壹章中的“俯者為繼”，“自青砍柴為仙丹”，“田子方”等。讓自己的心靈與自然融為壹體，讓心靈達到壹種自然的狀態，也就是自然的境界。這樣才能“天人合壹”，理解技巧的最高境界。
“虛靜”說應用於美學和文學創作領域，可以稱之為中國古代的意境理論。它有相當多的合理成分，它揭示了審美和文學創作主體心靈的重要特征，即審美和藝術創作應該是超功利的。在文藝創作或藝術欣賞中，審美主體無法擺脫名利等世俗觀念的侵擾，很可能是失敗的。主體的心靈只有達到壹種虛靜的狀態，才能對客觀世界有最全面、最深刻的認識，才能自如地拍攝出審美的照片，才能使藝術創造力最旺盛，才能創作出與大自然的本性完全壹致的作品。為什麽？還是莊子形容得好:“水靜之時，明有燭眉，且公允準，主擇法。”水還亮，但是精神好！聖人之心，淡定！天地之鏡，也是萬物之鏡。“靜水明亮，靜火明亮，靜心令人印象深刻。