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佛教中的唯壹道路是什麽?

獨壹無二的方法是指所有的方法基本都是壹樣的,不論其優劣。“帕爾”意味著沒有差別和平等。不是邪教的胡說八道。如果我們學了大師的“大法”,就學不到其他的方法,所以叫“帕爾佛法”。唯壹的辦法就是歸宗,雖然途徑不同,目的相同。

壹切法律第壹,沒有第二。法律壹律平等,沒有固定的法律。只看是否對應具體從業者的條件,法律不是孤立的,這就是本源。比如我們可以說砒霜有毒,但不能說它不好。如果使用得當,會有很多好處,還能治病。從法律上講,人對砷的參與是平等的,壹個陰虛的人經常吃人參只會補。佛教的做法也是壹樣。總會有壹種方法適合我們,對應我們。佛教雖然分為密法和佛法,分別有很多派別和方法,但所有的法門都是和諧的。

另外,現在有些人壹聽異端或氣功就不知所措,大驚小怪。其實只要心法清楚,外道就和氣功壹樣好,方便的時候可以用來做很多善事,至少在身心調理方面,有些方法也是很優越的。這都是“真理”的妙用。總之,善用緣起法是功德,惡用是業障。在此期間,異端和正法沒有區別。所有的不同都在心裏。對於初學者和無證者來說,正是因為沒有洞察力就不能無動於衷,自然不能認清緣起和對應,所以佛教才勉強用“正法”和“異端”、“是什麽”、“不是什麽”來強化,這是對癥下藥的方便,也是防止我們制造更多的業障,走更多的彎路。例如,如果我們有說謊或說閑話的習慣,我們必須誠實地堅持“不說謊”原則來對待它。這就是有法可依的便利。只有經過這種“強化”,連“說謊”的心思都不升起,才會成功。

當我們證明了某壹個果,我們就有了壹定量的無為和世俗法的證據,很多因果就已經明白了。在我們眼裏,只是沒有這些異端、佛法、有為、無為、世俗、世俗之別的概念。那就是對應的地方就是佛法。正因為所有的法律在法律性質上都是平等的,所以才會因為淵源不同而存在差異。所以,在“完美境界”到來之前,我們要壹直修行持為法,用“完美境界”的知識平等對待其他善法。

金剛經中有“壹切佛法皆是佛法”這句話,同時也有“布施佛法而不破相”這句話。實與義的和諧與共義的方便並不矛盾。並不是說不要講淵源和對應,壹味的問和練,或者幹脆什麽都不做。換句話說,只有在聖人和有果的佛菩薩眼中,才能實現“帕爾”的真正開悟。我們這些初學者,沒有執照的,不知道什麽是性的,只能處於壹個培養階段,要根據我們的差異來選擇相應的方法。蕭何成也是被蕭何打敗的。我們的識差是因緣的“因”,也是依法修持菩提的“因”。它們都是對空性的奇妙利用。

修行界常說,開口就是廢話,不教就是空。這就是世俗的真理,就具體的實踐而言是壹種方便的方法,即根據本源和相應的具體性。這裏的門派指的是門派或者具體對應的方法,也指所有修行者的共同法。比如壹些身心的變化,壹些神奇的反應,壹些特殊的功能等等。都屬於所有修行者都要經歷的常用方法和對應的中間狀態。說白了,就是所有洋教、氣功、佛教、修道的修行者都會共同經歷的壹個老生常談的經歷。但是接下來我們該怎麽辦呢?如果沒有正確恰當的理論(教導)來指導我們,我們就不會再上壹層樓而去,甚至竹籃打水壹場空,或者像著了魔壹樣犯錯誤。

對於初學者和無證學生來說,正確的宗教和教導是融為壹體的,缺壹不可。就像我們對佛教了解的再多,如果不選擇具體的、合適的方法去修行、去示範,也永遠不會成功。再者,如果我們上了佛法,還不明白“二物”的道理,不肯深入,今天我們認為這個方法是極難的,明天我們認為師父是極難的,或者今天我們認為秘法不好,然後我們認為秘法不好,示宗就好。如果是,以此類推,就是“無”的動機。所以,異端與正教的真假,有時並不壹定與“佛”的語境有關,而是與“心法”的掌握有關。如果妳不去除掉心中的惡靈,即使妳受了三皈依佛的儀式,滿身佛名,滿身佛性,又有什麽實際用處呢?

所以我們壹直強調,真正的修行不在別處,目前不要看他山之高。除了遵循與自己身心相對應的方法,更重要的是凡事磨礪自己的心,善待自己的壞習慣,完善自己的心智,不斷超越自己,完善自己的人格,處處回頭,擺脫無明、貪、嗔、癡、慢、疑。這樣我們才會了解自然,才會開悟,才會看到道,才會看到道之後,我們的修行才不會白費,才會真正了解和體悟到“獨門心法”是怎麽壹回事。

“壹切佛法都是因緣而生,佛法也是因緣而滅。”信佛修行的人可謂形形色色,入門的機會也是五花八門。這就是為什麽:“佛陀說各種方法來渡各種心。如果沒有各種心,怎麽會有各種方法呢?”這就是心有靈犀壹點通,法外無心。是法必有其源,謝法之命猶滅。

壹切法都是生來有因緣的,因為眾生有不同的根,所以壹定要因材施教,巧用方便。為此,釋迦牟尼在世時曾舉過壹個例子:壹個無知的孩子在井邊玩耍時,感覺不到危險。我們可以給他打電話嚇嚇他,但他可能不聽我們的建議。所以我騙他說:過來,孩子,我有壹些我們喜歡的糖果。“先把它和欲望掛鉤,再把它做成佛的智慧。”正因為有無限的機會,所以修行也是無限的。對教義感興趣的佛教徒講真話,對神奇特異功能感興趣的展示神通,對名利貪得無厭的說修行的好處遠不止財富...以此類推,目的只有壹個,先開始吧。總之從根本上對我們是有好處的,讓我們最終擺脫無知。

有些人生來就有壹定的智慧,喜歡追求關於宇宙和終極生命的根本真理。他天生對佛教感興趣,容易上手。有的人更喜歡練氣功,練外道,在禪修中有很多不可思議的境界,或者有某些特異功能,或者有異像。即使他們遇到佛門時尚得不到消息,佛祖也會展現真正的大神神力,引誘他們進門。或者有些人是著魔了,無法自救,想從佛家得到什麽。有的人在世俗中家庭美滿,事業有成,突然放下壹切去佛門修行。其他人在現實中情緒受挫,走投無路,或受到嚴重打擊或傷害...佛菩薩救過眾生,有生者,有滅者,有滅者,有滅者,有滅者。求病痊愈者,或求其所願者,順之;如果妳想長命百歲,或者得不到妳想要的,那就是逆向穿越。感覺佛菩薩是為我們出現的,是仙都;因為祈禱,覺得人可以湊合,幫忙的機會就是躲。但是,入門的最終目的是成佛。

很多眾生的初衷,不僅僅是為了見神奇,追求神奇,更是為了“苦中作樂”。因為他們在榮華富貴的時候,往往沈溺於感官享樂,他們很難修行佛法,也很難嗅到道教的氣息;很多人必須遇到逆境,才能對過去的行為有所悔悟,才有修行佛道的欲望。佛經上說,“八苦為良師”就是這個意思。

因為眾生不同,心性不同,緣起不同,釋迦牟尼佛流傳下來了各種方法。這些方法本身沒有什麽不同,都是平等的方法。壹個佛教弟子無論修行什麽方法,都不應該貶低其他方法,這是壹種創造大事業的行為。佛弟子對自己負責,同時對他人慈悲。永遠不要和別人壹起參與這些爭論。我們不是到了果位的聖人,沒有足夠的經驗和智慧。詆毀自己或者別人不說,把握不好就會生氣。這是雙重因果報應。

我們強調顯教(壹般指漢代流傳的佛教)重在顯,密教重在秘(本小冊子多指藏秘,壹般指蓮花生大師傳入西藏的佛教)。所謂顯而易見的秘密就是顯而易見的秘密,秘密就是顯而易見的秘密,和原著是壹樣的。總的來說,末法時期,最對應眾生根性器官的,不僅僅是凈土佛法。密法《佛心經》也說:“末法中,眾生有深障,無此妙法,無解脫之理。”有興趣的可以查閱相關書籍。此外,修行是壹件誠實的事,就像修法壹樣。什麽是“如法”?我們被告知為了推廣壹種方法而對其他方法說三道四嗎?佛弟子要“照佛說”。佛陀在世的時候,從來沒有說過某壹種佛法是最好的或者最差的。所有的法都是起源。佛陀只是說所有的法都是平等的。

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