這種養生思想不是道家提出來的。
這是佛教的茶養生思想。
茶文化與儒釋道
中國茶文化的形成有著豐富的思想基礎，它融合了儒、釋、道的思想和精華。儒家學說“中庸之道”以茶為修德；佛教中的普渡眾生，以茶修性；道家的長壽、養生和“天人合壹”的理念，以茶養心。儒、釋、道思想相互滲透、相互統壹，共同培育出茶文化這朵耀眼的奇葩，傳統文化的百花園。因此，我們有必要深入探討茶文化與儒道思想的關系，追尋佛道思想對茶文化形成的影響，進而深入了解中國茶文化的思想基礎和形成軌跡，更好地弘揚祖國傳統文化。
茶文化與道家思想
中國茶道吸收了儒釋道的精華。佛教強調“禪茶壹味”，茶是用來助禪、奉佛的。在體味來自茶的苦與靜的同時，還將佛禪註入茶道之中，有利於茶人將茶道作為修身養性的壹種方式，從而達到體悟心誌的目的。道家學說將“天人合壹”的哲學思想註入茶人的茶道之中，確立了茶道的靈魂。同時也提供了崇尚自然、樸素、真實的審美觀念和重生、重視生命、養生的思想。
1.道家發展觀對中國茶文化的影響。
道家思想從壹開始就有長生不老的概念。人怎樣才能得道長生，得道成仙？道士的回答之壹就是服用某種含有“元氣”的食物，以求收到特效。正是在這壹點上，茶文化與道教有了原始的結合。西漢胡居石在《食忌》中說；“苦茶，久食成仙。”五代毛文西提出，服茶可成仙。他在《茶樹》中寫道:“蜀崖州有五座蒙山，上有茶園，其中上有青峰”。說起地中之茶，“得壹兩，此處水煎可除痼疾；二兩，當眼前沒有疾病；三兩，固為骨；四兩是神仙。“服茶能成‘仙’，即地上活仙。可見，輕身化骨的效果早已被道家所理解，而飲茶則與道家的開悟成仙、羽化成仙的觀念聯系在壹起。在道家看來，茶本身不僅和丹藥、經書壹樣不同尋常，更是可以帶領凡人登錄神仙書籍的功能之壹。喝茶可以不同凡響。有些道士為了達到長生不老的目的，把茶當作甘露。
2.道家的養生觀與中國茶文化。
道教的第壹個宗旨是清靜，這與春秋戰國時期道教創始人老、莊的思想相似。老莊認為養生的關鍵是看破生死，珍惜名利，洗刷屈辱，保持壹顆單純專壹的心。老莊的“戒欲”、“不與世爭”，是壹種符合自然規律的養生之道。只有“不如別人”，自得其樂，才能讓自己的心安靜下來。所以，“靜”是道家的特點。茶是唯壹能補充道家精神的。喝茶的人是很自然的事情。茶樹喜歡潮濕，因為它被雲霧籠罩，生長在空氣濕度大的山區。參與的人少，往往依賴寧靜。喝茶需要靜下心來慢慢品。只有在寧靜的心境中，才能品味到茶的真味，體會到品茶的本質，獲得品茶的樂趣。只有靜品，才能使人平靜祥和，實現人與自然的完美結合，進入超凡忘我的境界。陸通的《詠茶詩》、《寫作》、《謝夢的建議》和《送新茶》，常被引為典故。詩人關上柴門，獨自品茶，興致無限。他每喝壹碗茶就有壹次細細的體會，壹連嘗了七碗茶。“壹碗喉吻潤，兩碗破寂寞悶。三碗搜腸斷，只有五千卷字。四碗光汗，人生不順，散到毛孔。五碗筋骨清，六碗仙氣。我吃不了七碗，但我覺得腋下有風在吹。”在冷靜和冷漠中，他終於回歸自然和現實。“安了解到數百萬人在懸崖上喪生，遭受了巨大的痛苦。我向全民征求意見，但最後我壹定要休息嗎？”擔心茶農的辛苦。唐代李，又名，唐代女道士、詩人，與“茶聖”陸羽交好。她寫了壹首《我很高興陸鴻漸在湖上生病時會到來》，說“過去我曾有過霜月，現在在苦霧中遇見妳，我還在生病，我要先哭。我欠道人們酒，我感謝他們的詩，我不小心喝醉了。更何況？”所有的詩都蘊含著道家的自然、清靜、無為之感。
“靜”是道家的壹個重要範疇，被視為先天之精。靜虛則明，明則通，“無欲則靜”，人無欲，其心虛不言而喻，所以道家講究排除雜念，獲得內心的精妙。比如《老子》說:“要空，要靜，同時做壹切，我就看著它恢復。萬物回歸本源。說到底，就是靜而不動。”《莊子》也說:“水靜明，而精神好。聖人之心靜如天地之鏡，萬物皆靜。”老莊都認為，當空性造成，靜性達到極致，我們就可以觀察到，世間萬物長大後都會回歸本源。返璞歸真意味著寧靜，寧靜意味著生命的復蘇。靜水能照出壹切，精神進入空的狀態，就能看到壹切。聖人之心如果達到這種境界，就能像鏡子壹樣照出世間萬物的真實面目。所以道教非常重視“靜”，把它當作壹種功夫，壹種修養。道教在養生的過程中已經非常熟悉茶的藥性。當然也會發現茶的自然屬性中的“靜”與他們理論中的“虛靜”有異曲同工之妙，自然也會將道家的思想追求融入茶事活動中。所以道教對中國品酒藝術境界的影響尤為明顯。中國茶道精神的靜，與道教有著密切的關系。茶作為壹種文化現象，壹直受到文人墨客的喜愛，因為其淡泊、純凈、自然、質樸的品格與他們追求淡泊、清靜、節儉、謙和的道德觀念相吻合。從歷代文人雅士的高雅意境中，我們不難體會到他們在清靜中追求品飲所蘊含的“超凡脫俗”的魅力，自覺遵循茶藝和茶道的規律。這壹切都滲透著道教的魅力和道教文化的色彩。這恰恰是道家文化的深刻影響和文人的潛移默化。
3.“天人合壹”哲學與中國茶文化。
道家主張“天人合壹”，“天”代表自然及其規律。古人認為“道”源於“自然”，即“道教自然”，不把人與自然、物質與精神割裂開來，認為物與精神、自然與人是相互包容、相互聯系的整體，強調物、我、景的統壹。這壹理論在壹定程度上反映了古人對自然規律的認識和對自然美的羨慕和欽佩。所以古人往往把自然界中的山水作為感情的載體，把感情依附於自然，順應了人與自然的和諧。受道家“天人合壹”哲學的影響，我國著名茶藝家強調天人合壹，傳統茶文化是自然主義與人文主義高度結合的文化形態。茶，這種吸取天地精華的自然之物，天地之靈——人，有著“親近自然”的交際性壹面，即茶的純粹與優雅，親近人性的靜、清、空、淡。也正是基於此，茶的自然本性和生命精神才能在茶文化中高度統壹。
(1)人性化的自然
人化自然在茶道中表現為人們對回歸自然的渴望和對道的認同。具體來說，人化自然的特征是飲茶時願意親近自然，思想感情上能與自然交流，人格上能與自然媲美，通過飲茶實踐了解自然的規律。這種人性化的自然，是道家“天地與我共存，萬物為我所獨有”思想的典型體現。中國茶道不同於日本茶道，中國茶道對“人性化、自然化”的渴望特別強烈，表現為品茶的人追求把情懷留給山水，把情懷忘於山水，融於山水的境界。唐代高僧靈異在與居士飲茶時，選擇在白雲深處的青山湖相對而坐。品茶時，他不忘體會山川之樂。為此，他在《與康居士青山潭飲茶》詩中寫道:“泉愛此山，坐於煙火白雲間，飲香茶。巖下之舟不忍去，溪水流。”身邊的清溪流水倒映左右，山中的泉雲霧繚繞，席地而坐。綠茶入口，清香透心，不知身在何處。喝茶的時候，我能做到最好。唐代詩人劉偃師和好友孟郊選擇在蘿北泉邊親自煎茶。劉《孟郊蘿北野泉煎茶》詩中，為了獲得“茶”的“真味”，用了鮮火，取了無腥之水，在飲茶的同時親近自然，從而擺脫了世間的煩惱和煩惱，創造了壹個新的精神世界。在《茶經》中，陸羽提倡“雅”和“儉”的茶道思想。“精”是指茶葉、茶具、茶葉、烹飪工藝，必須精挑細選，精益求精。“節儉”就是不搞奢侈，不鋪張浪費，自然可口。茶是自然之靈，它的淳樸是自然而自然的，文人雅士關心山川，不去想富貴功名。"我這輩子從未在山裏喝過壹杯茶。"品茶壹直被文人視為壹種高雅的藝術享受，不僅註重沖泡技藝，更註重趣味，追求自然樂趣。茶給文人帶來的是凈化，是純粹。靈魂的純凈與山川融為壹體，恢復了人與自然的和諧。朱權《茶譜》中最精彩的是對飲茶環境的界定。在朱權眼裏，茶可以幫助人“出世間，居聖物之外，行天下之先，不汙時代之俗”，“有利於修身”，所以茶壹定要選在“或泉巖之間，或松竹樹下，或明月清風之下”的僻靜處。茶人只有達到了人化自然的境界，才能把自然的品格變成自己的，才能從茶壺沸騰的聲音中聽到自然的氣息，才能以自己的“自然本性”走近，才能與對象的本性契合，才能理解茶道、天道、人性。喝茶，其實就是學會淡定，學會與自然合壹，有我無我，我仿佛置身於自然之母，有而無。
(2)歸化的人
“自然化的人”是指自然界萬物的人格化和人化。中國茶道吸收了道家思想，把自然界的壹切都看作是具有人的性格、人的情感、與人進行精神交流的生命體。所以在中國的茶人眼裏，大自然的山、水、石、沙、草、樹都特別可愛，特別親切。在中國的茶道中，自然的人性化不僅表現在山川植物等品茶環境的人性化，還包括茶和茶具的人性化。茶環境的人性化增加了茶人的品味。
南宋大詩人楊萬裏說:“故人聞香如茶，故人貌如茶。”。(《謝牧雲·舍勒設宴贈茶》)把壹個老朋友的氣質和風度比作茶，是壹種高贊。在許多古代著作中，茶似乎與人格培養聯系在壹起。這已經成為古人的壹種思維習慣，被公認為比喻。就像松阪、梅、惠被視為君子壹樣，茶也成了高尚情操的象征，所以喝茶也成了有德之人的高雅收藏。以茶寫美是中國茶詩的重要題材，反映了歷代文人士大夫的美情結。崔玨《美人品茶》詩雲:“雲枕困春泥，余浪磨塵。閑教鸚鵡啄窗，嬌助眠人。當銀色的瓶子裝滿泉水時，松散的雨聲會使花朵成熟。當朱唇啜時，她咽下芳香的喉嚨，讓紅玉清爽。明亮的眼睛漸漸睜開，迷上了絲絲春意。在臺前，我推著壹把金箏坐著，沒有去想我的夢。”慵懶的美人，從酣睡開始，手裏端著壹杯碧玉綠雲般的茶，嘴唇輕抿，喉嚨細。在茶的刺激下，美人漸漸醒了，於是目光翻出秋水，手指撥弄著琴弦，思緒混亂，仿佛還在深深地回憶著夢中的歡愉。壹系列的動作描寫和心理描寫，讓美女的形象更加生動。以茶寫美，以茶寫情的人，要把這首詩放在第壹位。蘇東坡有詩將茶人性化:“仙山靈草濕雲流，香肌粉洗勻。明月來投玉川子，清風吹吳林春。要知道，冰雪有壹顆善良的心，而不是壹張新面孔。彈小詩的時候不要笑。總是很美。”蘇軾扮演佳明的美女。茶的清香、甘甜、醇厚之美，總是讓人充滿美好的想象，茶就像壹個美人。正是因為“天人合壹”的道家哲學融入了茶道精神，中國茶人對自然充滿了極大的熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈願望。
(3)文人以茶之性自勉，不計自身得失，求天人合壹。
歷史上很多文人，如歐陽修、蘇軾等，都達到了“天人合壹”的輝煌境界。蘇軾的壹生跌宕起伏，但茶道卻是他從苦難中解脫出來，達到最大限度的大度和淡定的精神慰藉。他將自己的人生理想和審美追求融入茶道之中。蘇東坡的詩《杏香子茶詞》說:“宴席已畢，歡樂猶濃。酒過之後，我滿心歡喜。我贊美妳的禮物，我在開始的時候打開了封印，根據甜蛋糕，金縷和密雲龍。戰鬥贏了壹個水，戰鬥了幾千分鐘，感覺涼涼的，腋下壹陣微風。壹會兒壹個紅茶，壹會兒壹個紗籠，玩得很開心。庭上安靜，略顯平靜。”在這首詩中，作者生動地描繪了飲茶品茶後炒茶的從容與神奇，生動地表達了“兩腋清風”的輕松飄逸的神奇感覺。《抽水煎茶》雲:“活水仍需用活火煎，釣石得深情。大瓢存月春甕，小瓢分河夜瓶。雪奶已經翻過來炸在腳下，風突然發出腹瀉的聲音。斷腸難禁三碗，荒城之長更長。”詩的第壹段描寫了月夜臨江烹茶之趣，然後用茶與自然的翻轉變化來對比世事的無常，平復自己的悲慘境遇。歐陽修在《雙井茶》中說:“西江老石，石上茶如雞爪。窮蠟未寒，春來早，雙井羊毛先生百草。白色毛囊用紅藍紗布和十胡茶養壹兩個芽。長安大富大貴，誇三天。寶雲每日鑄不精，求新棄舊。恐怕君子有常德，壹寶隨時不變。妳不見劍溪龍鳳團，妳不換舊香。“這首詩是歐陽修晚年辭官隱居時寫的。他對世界的變化做了含蓄的諷喻，把茶的好壞與人間的人情聯系起來，批判了世俗的“求新棄舊”的人，闡明了君子以節欲自勵。即使“簡溪”名茶被“求新棄舊”的世人遺忘，香氣依然存在，本色不易，依然不變。壹首茶詩，不僅給人很多關於茶品的知識，還講了為人處事的哲學，給人以啟迪。他還用了壹句“我晚年口味單薄，但我喜歡喝茶”，感嘆世情的崎嶇多變。看盡了世間的滄桑，只有壹點點喜歡茶。