戒酒是大乘佛教和小乘佛教共同的法律制度，四人出家住持都必須遵守。原始佛教的根本經典《阿迦瑪》中有佛陀所宣揚的五戒，即不飲酒、不殺生、不偷盜、不殷偕、不說謊，這是佛教徒要遵守的五項基本行為準則，從而消除惡業，求得佛果。佛陀根據《遊婆塞五戒》、《十誦法》等法規，親自闡述並嚴格規定了“不飲酒”的戒律，在當時的印度供養國菩提舉行。
關於喝酒的過錯，三藏經典中有壹些簡單或詳細的概括。根據對象的不同，大致可以分為兩類:壹類是針對世間的家庭成員，從壹般現實生活的得失、事業與財富、利弊得失，來契合他們的層次。另壹類是針對信徒的四大弟子，尤其是僧侶，不僅止於世間善惡得失，更上升到飲酒對世間最終解脫的巨大危害。論述的是前者，阿伽瑪的《阿闕易經》是代表。在經文中，佛陀告訴富商，世界上有六種惡行可以損害他的財富。第壹種是沈湎於酒，有六失:壹失財，二失病，三易爭，四惡名士，五怒暴，六失智。只有避免了，財富才會增加，生活才會幸福。第二類有很多解釋，比如& gt《大治論》中的十點、三十五點、《國家紀事》中的三十六點，都列舉了飲酒導致的過失(不勝枚舉的文章不作記載，但附選例)。除了對前者的過錯進行了更為詳細的分析和列舉，還從滋生欲望、作惡多端、破壞信仰、妨礙修行等方面對陳奇的罪行進行了盤點，以此對信佛之人起到警示作用。總之，酒是壹種迷醉的藥物，壹切嚴重的錯誤都由此而生。比如多倫，戒律極重，可以使人犯四重罪，可以使人因醉酒而破壹切戒律，造壹切惡。這真的是譫妄的基礎。所以經典中常把酒比作毒藥，甚至有飲毒不如飲酒的教導。
酒不僅是毀聖毀德的惡源，還能使眾生顛倒，失去智慧，導致罪惡。所以戒律不僅禁止自己飲酒，也禁止人飲酒，不允許操縱或汙染任何酒業或酒緣。比如《大愛道比丘尼經》裏說，不要喝酒，不要品酒，不要聞酒，不要賣酒，不要以酒飲人，不要謊稱有病欺侮人喝藥酒，不要上館子，不要和飲酒的人攀談。《薩波杜皮尼·皮婆沙》卷壹明確宣告居士不得賣酒，視為不道德的惡業，必然失果。
根據早期的經典記錄，這些戒律在佛陀時代對印度產生了實際的影響。比如佛教的《戒減災經》中記載，在佛教早期的中心——斯瓦特，有壹個實行五戒十德的縣。縣裏沒有釀酒師，壹個最受歡迎的孩子甚至因為犯戒喝酒被父母趕出家門。然而，佛教徒並不是絕對禁止飲酒。按照法律規定，如果非要把酒當藥，或者喝，或者放在嘴裏，或者把酒塗在瘡上，都不算違規。對於以前嗜酒如命，後來因為戒酒而生病消瘦的僧人，佛陀並沒有壹味地禁止他們，而是為他們稍稍打開了大門。《從根本上說，壹切都井井有條》記載，佛陀許可僧侶戒酒，引發疾病。被灑植物的根、葉、花、果的碎屑，用白布包好，放在“淡而不醉”中，浸泡在“草草灌封，再用清水攪拌”中；或者“將面粉樹皮，各種香藥搗碎，用布包好，用棍子橫打，掛在新煮的酒壇子裏，以止壹兩夜後的酒渴。”《皮涅馬之母》第五卷也有記載，讓有酒的病人聞甕上的酒味，吃用酒和面粉做成的酒餅，甚至在酒裏虛脫。然而，這些方便在佛陀死後也成為有爭議的問題。
佛祖死後壹百壹十年左右(公元前276年)，出城的比丘僧團允許實行戒律中的十件瑣事作為例外，被保守傳統大臣的舊制度視為離經叛道，於是召集僧團開會，判其“十種不潔之事”，直接導致了著名的二次大會和大大會，造成了整個佛教僧團的分裂。這十件事裏的第七件事，是離開毗舍的僧人“以水飲”治病，認為自己不犯戒，幹凈不犯罪，而資政的裁決是違法的。佛教在漢代繼承的四分法，允許僧人以酒入藥，不只是“用水喝”，還可以直接喝，比原始佛教更寬松。但為了防止濫用，南山解本樹特別強調，不是生病了才可以喝藥酒，只有用其他藥物治好了才能喝。
綜上所述，雖然“不飲酒”戒律的壹些具體細微的規定有所不同，或寬或松，但戒律本身作為壹種行為準則從未動搖，反對飲酒、禁止信徒飲酒的宗旨始終如壹。這種鮮明而堅定的立場，很可能是佛教基於無明與欲、清凈與分別的修行觀，以及構建壹個清晰、健康、和諧、幸福的理想人類全景圖的終極價值關懷的結果。