儒道之學重在生活，而無意討論美。其美學思想都來源於審美人生哲學。所以，討論儒道美學，就是討論其哲學，即其人生境界觀。
第壹，孔孟的學說以“仁”為基礎，“仁”是其理想；老莊的話以“道”為原則，以“身道”為歸宿。這兩所學校有許多不同之處。前賢有治天下治身之論，閻石有入世之判，兩者都是以法度和自然為依據的。審美精神的差異也無非如此。蓋先有人生境界的概念，後有藝術美學的理論。
1，美善與自然和諧。
孔子論樂，“紹”，“至臻，亦善也。”“吳”，“都美，不都好”(《論語。巴蜀)，因為邵的主人堯舜以德讓道，而吳的主人則以武力征服。這種美善樂論源於他的仁學思想。仁是內在情感與外在倫理的融合，內外外交的仁是“禮”與“樂”的基礎“雲，玉上雲哉？樂韻樂韻，鐘鼓雲？”(《論語》。陽貨)仁的精神集中在藝術的東西上，不僅愉悅人們的耳目，娛樂人性，而且在潛移默化中激發善良的良知。
子雲:“興在詩，禮在禮，成在樂。”(《論語》。泰伯)“音樂”是音樂的藝術，它既有愉悅氣質的形式美，又有情感意誌的仁愛美。“樂成”是精神上的陶醉和純粹的超越，達到自由的境界1。孔子聞邵於齊，不知三月肉味。他的壹生都是從音樂中獲得藝術和道德，他沈浸在美與善的統壹中。思樂陶染了靈魂，感受到了善良，讓每個人固有的良知充盈身心，自覺思考就能成仁。紫雲:“我要善良，我就是這麽善良。”(《論語》。及》)又雲:“為仁由己，而由人乎？”(《論語》。顏元》)真摯的話語！
孟子曰:“仁義悅我心，仁義悅我口。”(孟子。商)在中國美學史上第壹次賦予“仁德”以美學價值。以善為美，美與善統壹。這善是堅實的，輝煌的，壯麗的；這種美充滿了仁愛和完美。美與善相互享受，達到完美。後世的儒家美學傳承了很久，對這個根本的人沒有什麽反對的。
老莊哲學以“道”為宗。《道德經》有七十三個“道”，是以宇宙本身為基礎的。莊子的書《道》看了320遍，自由的境界最重要。老莊之道壹脈相承，其異也判為現。老子再思再知，寧願思考無限永恒的道路；莊子又重修了，偏道的人卻精神舒坦，遠離了。許說的方法通過思辨發展了宇宙哲學體系，具有重要的形而上學意義。莊周的道以努力體認生命的超然境界，藝術精神更為明顯。2.“道”是宇宙的形而上之根，是萬物之門，萬物之母，所以老子傾向於觀察和思考這個大源頭。“至虛極，守靜篤，萬物並生，我來觀察。世間萬物回歸本源。說到底是靜，就是恢復了生命，恢復了生活，知識總是清晰的。”(“老子。第十六章》)靜觀其變，追根溯源，便可知道自己始終和而無體。“道”是莊子的壹種人生體驗，所以莊子更願意去體悟和實踐這種人生境界。從外界和外物，外生，超脫，見獨立，無古今，以“入不死不生之境”(莊子。大師)，無憂無慮，不自在。
孔孟所達到的道德境界是形而上的境界和藝術自由的境界。老聃棄美，“五色使人盲，五音使人聾”(老子。第12章)，聲音和色彩都是感官享樂和自命不凡的扭曲的虛假之美，沈迷於此只是壹團亂麻。“大音希聲，大象無形”(《老子。四十壹章)可以用莊周的無樂論來發明。
莊周把無為與虛空視為天地之和，認為“天地有大美而不言”(莊子。知北遊》)，“樸素與世爭不美”(《莊子。《天道》)，鄙夷世俗之美，違背真理，欲“惑六律，發出聲音，塞住耳朵，世間人含其智慧。”滅文章，散五采，膠從朱之眼，而天下初含其。(《莊子。莊周的病虛，是世俗虛妄的病，是為了保存真實，拋棄感官之美，尋求大美，但他是任真，搖曳執著，祈求逍遙空靈的自由境界。
莊周以真論美，開心物，融主客為壹體，以藝術之心觀萬物，從而達到生命的圓滿與自由。他的生活理論與藝術理論融為壹體，藝術的人性化就是生活的藝術化。
2.人格充實之美，生命自由之美。
儒家強調美善，特別是道德人格的豐富和光輝，道家強調美和真，特別是生命的自由。
子曰:“質勝於文，文勝於史，文質彬彬，然後君子。”(《論語》。雍也》)文為教養；素質就是道德素質。君子以仁為本，性格和諧，舉止中庸，品德純潔高尚。師父視富貴為浮雲，顏回卻不改中庸巷之樂，進退有度，以及籍貫，無不體現出人格飽滿之美。
孟子善於培養“浩然之氣”(孟子。上醜日)，身心俱足，幹坤滿，浩瀚無比。這種情況是至高無上的，“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈”(孟子。滕文公”)，不足以形容它。孟子第二次論修養時說:“妳所要的是善，妳所要的是信，妳所充實的是美，妳所充實的有光彩的是偉大，妳所放大的是聖潔，妳所不知道的是上帝。”(孟子。朱子解釋充實之美，說:“實踐其善。至於充實紮實，美在其中，外無所求。" 3.這種美吸收了善與德，但又超越升華，充盈於內，形成於外，化為壹種勇敢剛健的精神和崇高莊嚴的氣氛。
生活的美好，對於被老莊看重的人來說，是自然而然的。我崇尚嬰兒的天性，努力保持壹顆童心。他說:“大家熙熙攘攘，如果享受太多監獄，就會像春天壹樣登臺。我壹個人，像嬰兒未出生的孩子。”(“老子。第二十章)和:“常德不離，歸嬰兒。”(《老子》。第二十八章):“常德厚於子。”(“老子。第五十五章”)。5000字贊美寶寶的話比比皆是。但是，老聃對嬰兒的贊美，並不是真的基於他混亂無知的精神狀態，而是基於天地境界難以形容，他不得不硬生生地說出來，拿嬰兒作比喻。
莊子的人生觀和藝術觀都是以自然為基礎，拒絕世俗的矯飾，保護生命的常然。“常然，彎者不用鉤，直者不用繩，圓者不用尺，方者不用矩，附者不用膠漆，約束者不用繩。”(《莊子》。大拇指》)理所應當，驅散磕磕絆絆，高舉搖擺，與大道融為壹體。故雉不求畜於欄，馬不求立於義臺。”脛骨雖然短，但繼續下去會令人擔憂；鶴脛雖長，斷則悲”(同上)。壹個自由、活潑、充滿活力的人怎麽會被人為的束縛所阻礙？故精於解牛，因其課程，“適桑樹之舞，乃經首會也”(莊子。養生主”)；畫史畫圖，衣華麗，“君不動”，而不立(莊子。田子芳)；滾為糧為業，要像樹壹樣，“不論誌氣如何，都凝聚於神”(莊子。盛達”)；子清伐木忘其肢，意為“禪定”、“天人合壹”(同上)。四者都是身心俱留，物是人非，創造了壹個自由和諧的環境。
綜上所述，把自由生命變成宇宙才是至高無上的真理。
3.中和之美與天地之美
儒道兩家的內涵、傾向、旨趣不同，品評標準也有差異。孔子的禮儀理論是建立在“和”的基礎上的。“中庸也是德，殊為不易”(《論語》。雍也)，既要統壹對立的差異，又要和諧均衡，這樣才有公平、正義、圓滿之美。《中庸》說:“喜怒哀樂，喜怒哀樂在中；所有發在節中，為和。”朱子解釋道:“喜、怒、哀、樂、情。若不發生，則性不偏，故稱中學。頭發全在節中，感情對了，也沒什麽別扭的，所以叫和。”4以性情說話，則中庸，以德行說話，則中庸。中庸是倫理學的根本原則，中和是美學的最高標準。孔子“剛柔並濟，強而不猛，恭而安”(《論語。“淑兒”的人格是中庸之道的圓滿成就，是最高的德性，“官遂”則是“樂而不淫，悲而不傷”(《論語。巴蜀藝術是中和與大美的完美體現。“中和”和“中庸”都是以沒有錯為原則，堅持忠、和、和的原則。
儒家美學以道德標準規範情感活動，適度消除矛盾沖突。道家美學以擺脫強制性規範為目標，追求自然無為和自由，使自然自然得以自由實現，故取名“與天地和諧”(莊子。天道”)，縱任真而遊天地萬物，“和為貴，浮於萬物之祖”(《莊子。山木”)。這個天地之美，既是超然的，又是內在的。周浦包羅萬象，在天地大美中真誠。後人從這種大美中，分出兩條脈絡，壹條是平調和，壹條是豎和。前者輕後者真，前者內向後者外向。
儒家和道家的美學有很多不同之處。其他的，比如強調內在規律與外在制約的區別的審美意識，強調教育功能與超越功利的區別的審美態度，以及陰陽、剛柔、虛實、動靜之美的區別，這裏就不細說了。
第二，儒道互補，兩種美學也可以相通。中國美學的兩大主流同而不同，同而不同，不能以輕重來評判對方。所以，堅持自己的名字，就等於白生；如果妳對底蘊研究很差，儒家和道家有什麽區別
1.審美本質:精神觀察
先秦時期的儒道美學具有人本主義美學觀。看東西就是看我，妳拿情況看就明白了。在神隨物而行，乘物而行至心之際，心物互容，有* * *，愛如施，樂如答(《文心雕龍》。找”)。傳統美學的特點是對人格精神和生活感受的欣賞。這在儒道美學中並無二致。
子曰:“寒則知松柏衰。”(《論語》。子涵》)稱贊傲霜松柏恒常，不愧為自以為是。朱子時解釋說“知者樂水，仁者樂山”(《論語》)永夜》)說:“知者達因而無滯於其周圍之流，與水相似，故樂水；仁者安於仁義厚，如山，所以樂山。“6知者的智慧回轉，如水流明，跳躍不息；仁者仁厚，似山巍峨，壹望無際。所以大師用山川來比喻他的自然感。孟子也是日夜取流水，取之不盡，用之不竭，謂君子之德崇高，學問淵博(《孟子。離婁”)。孔孟的“比德”都是將人格精神傾註於物，物我交融，往復不息，開啟了被陶冶過程中的道德精神和藝術境界。
與儒家的“道法自然”相聯系，道家專門研究“道法自然”，這是主體精神下的自然，已經深深地浸入了主體的意誌和理想。老朋友知道，老子對天地不仁。莊五章》)，四季明法天地之美(《莊子。北遊)，以其理想人格，賦予世間萬物，天的本質是主觀的。它想規範人性，糾正虛偽，讓人們在不違反法律的情況下，遵守法律，為法律服務。其原理與孔孟無異。反映在美學思想上，都是對自己所追求的理想人格的審美照片，外在形式則是對世界、對世界的欣賞。
錢鐘書說:“遊景即物見我，如我含物，身異。”物我關系並沒有消失，只是物我關系被承包了。相未消，故物猶在我外，故我能欣賞；愛情被承包了，所以物如我心，可以與之融為壹體。”幾句話道出了中國傳統美學精神的精髓。雖然形式不同但有趣，但意義相同，揭示了儒道美學融合的關鍵。
2.審美方式:在直覺感知的審美過程中，廁所主體的審美方式不是直覺感知。孟子以眼睛為喻，講精神與形式的關系。“那些存在於人眼中的不美好。眼神掩飾不住自己的邪惡。胸直則眼拙，胸不直則眼拙。”(孟子。離婁)存在於中間，形成於外部，美、醜、惡都是積極的。壹眼就能看出，這種本能是抓不住的。藝術欣賞是“違心的”(孟子。萬章》)，用知性知識進行道德修養，其方法是直觀的。
至如莊子論自然(《莊子。萬物之論)，老子大響象論(老子。四十壹章)，它不僅是直觀的理解，內心的體驗。老子雲“肅反玄劍”(《老子。十章》)，有論者將其解讀為“清除雜念，擺脫妄想，回歸內心的自我反省”。老子說聖人不看不知道(老子。第17章)也是強調內心直覺和內省的證明。莊子的“禁食心”更是如此。”不用耳朵聽就用心聽，不用耳朵聽就用心聽。.....氣也，空而待物也。唯道是空，空者亦齋。”(《莊子。許認為，“忘掉已分解的、概念性的知識活動，剩下的就都是空的、待物的，也就是開了眼、開了耳的純粹感性活動，也就是美的觀察。”這種對境界的直觀把握，就像照鏡子，不迎客，孤獨而生動。莊子說:“聖人心平，天地之鏡，萬物之鏡。”(《莊子。天道”)。妳必須像壹面鏡子，以壹種空靈的精神看待壹切，這樣妳才能理解世間萬物，透視宇宙的根源。
莊子也用孔子來解釋他的觀點，“夫人若為證人，不可壓低聲音”(莊子。田子芳)，直觀地了解他的精神氣度和人生境界，不借助語言工具和理性思辨，直觀地把握真諦。在《莊子》中，這樣的例子比比皆是，難以壹壹列舉。莊周觀魚，賞魚；我的技術接近道。其他的如《紫青》中的砍柴、輪平輪等，都是在世俗與功利之上，在邏輯與認知之上，在身體與物化之間，在心靈與道之間，死於忘我、超越萬物的自由境界。
3.人與自然的和諧。儒家和道家的審美體驗在內涵和努力程度上是不同的。儒家看重道德人格，道家看重生命精神；儒家意識到之前，克己回歸仁義；道法空靜，忘我失我，隨大華而去。但兩個學派都無意歸壹，都創造了天人合壹的境界，即“天下歸壹而道異，壹以貫之而憂也”(易。系詞傳世”)。
孔子在《修身境界》中說:“立誌學十之五，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而聽，七十而行，不逾矩。”(《論語》。對於政治，解說員解釋說，知天命是知萬物本體之真的境界，聽耳是直觀把握宇宙審美境界的境界，而至善至美的境界是不逾矩，為知真而求美。孔子從真到美善，得宇宙人心。他贊幹坤修德，氣象如天地。孟子胸襟凜然，如泰山北鬥，其“所行皆化，所存皆神，與世同升降”(《孟子。專用”)。“壹個成年的人，與天地、與日月、與四季、與鬼神都是和諧的。先天非自然，後天也。”(“容易。我操。文言文)，這種知難而進，自強不息的偉大品格，是儒家思想的最高境界，在日常生活中是離不開生活的，又是超越現實的。
老子“從事道，在道”(《老子。第二十三章)，雖然說它的哲學意識，也是對它的美學觀點的極致。莊子在這裏論述了很多東西，他有很深的體會。解釋最全面最清楚的是“逍遙遊”壹章。與道合者為惡，“取天地之義，抗六氣之辨，以遊無窮。這種“無憂無慮的旅行”是人與自然合壹的生活境界。船山對這段話是這樣解釋的:“天高地高，上者不愁其多動，下者不愁其流汗，包容萬物而不抵觸其害.....為了學鴿子，小有盈余，但也不小。“對坤和彭來說，是大而宜，而不是大。不遊泳不容易遊泳。“闡述的精準細致，真的是知音的話。莊周的夢蝶也栩栩如生，變成了蝴蝶。不知道周是蝴蝶，還是蝴蝶，不是蝴蝶，也是蝴蝶。沒必要執著。莊遊遍濠江，享受著觀魚的樂趣。莊子怎麽知道的？因為它的自我遺忘，所以它被物化了，知識被拋棄了，但是目前悟道的人卻忘記了道的奧秘。莊周在對壹切形式消失、主客交融的直觀觀察中，從自己的心到自己的心，與真理緊密相連、直接相關，最終“天地與我共存，萬物與我為壹”(莊子。物論的最高境界。
孔孟崇高的道德境界和老莊超然的自由境界，根植於他們的精神哲學，在頌天地、修持修行的境界中相通融合。孔艷瓊巷的歡樂是什麽？怎麽樣？不完全是。程頤曰:“使燕子樂與陶乎？不是燕姿。”(《河南石成崔言》卷二)以道為樂，樂與道仍斷為二段；音樂即道，音樂與道相合。按照邏輯走，摸到哪裏就開心，走到極致就開心。這與莊周的理論和發明有關。許說，莊周和物是春天的境界，這源於他整個人格的仁。實際上是最高藝術精神與最高道德精神的自然融合與相互吸收，可謂探本論。兩個學派的方式不同，但都必須在人生實踐中實現，才能達到人生的藝術境界，這對於兩個學派來說是壹樣的。
其實孔孟，老莊，儒道，都是可以和中國五千年的文化融合的，都是可以融入到經驗生活和精神體悟中的。許說，孔子、孟子、老子、莊子都註重生活，但對藝術不感興趣，他們的藝術精神是從他們偉大而自由的人格中流淌出來的。
儒道美學源於其人生哲學，最終落實到人生實踐中。哲學的追問和安身立命的生命見證，都被生命的藝術精神所融合。命運與生命，覺知與虔誠，心與物都包含在其中，數不勝數。熊十力說，中國的哲學“只觀察整個宇宙，結合宇宙的本質，自始至終貫穿，連接所有點，內外結合，離開他者，達到和諧的境界。”方東美甚至認為儒、釋、道三家思想是趨同的，他們都致力於在整個生命體驗中充分領略整個宇宙的豐富內涵。建立真誠恭敬的仁，表達無限的悲，願做自由的真，無異；藝術生命和人體生物化學的藝術也是原始的。混亂與和諧是中國美學、精神哲學乃至他對人生的理解的最佳狀態。