第壹，反對“人造物質服務”的異化現實
莊子生活在戰國時代，這是中國歷史上壹個風雲變幻、動蕩不安的時代。氏族制度的逐漸瓦解和早期奴隸社會的崩潰，並沒有帶來人們所期待的安定和幸福。相反，隨著歷史車輪的無情前進和社會財富的快速增長，各種社會矛盾和危機變得更加尖銳。“爭地殺人；為城而戰，為城而戰。”(《孟子·離婁上》)“廄中有肥肉，廄中有肥馬，饑民，饑野民”，(《孟子·惠亮上》)“諸侯不足病，庶人凍勝瘠地”(《荀子論》)。(墨子七病)到處都是戰爭和硝煙，淚水和鮮血，勒索，陰謀和殺戮，權力和鎮壓，虛偽和殘酷。“這輩子，絕望的人睡在壹起，渴望的人互相推搡，被懲罰的人面對面。”(《莊子·再奇》)，下面引用莊子的地方，只註文章標題)“此時只罰兔子。”亂世的生活讓莊子對傳統的價值觀和信仰產生了壓抑、懷疑、動搖甚至幻滅。生活在亂世，在刀光劍影中茍且偷生，讓他對人的生命的地位和價值進行了深刻的思考和探索。
莊子認為人在宇宙中是微不足道的:
“我在天地之間，小木在群山之中；方寸差點見得少，還自嘲！四海天地間，不像大澤裏的空基地？中國在家，不是嗎？何哥？大米在大倉庫裏嗎？事數萬，人不知所措；人死九州，五谷生，船車相連，人在；這比什麽都重要，不像最後的馬身？”(秋水)
天地之間的海，不過是大澤的壹個蟻巢；中國只是四海之內大倉庫裏的壹粒米；與萬物相比，個人只是馬身上的壹根毫毛。莊子把有限的個體生命放到無限的宇宙時空中去認識它，從而認為人的個體生命只是天地的附屬物:
“妳不是妳，...這是什麽？曰:是天地之形；生命不是妳的，是天地之委；生命不是妳的，是天地的委托；兒孫不是妳的，是天地之委。”(知北遊)人只是天地間偶然的寄生蟲。生與死，就像四季的變化，晝夜的變化，都是人力所不能及的。“生死者，命也，是常夜旦，日也。人有異議，萬物有情。”(大宗師)人壹出生，就面臨死亡的命運。這是自然規律，人力資源無法改變。這種生死疲勞，讓莊子感受到壹種強大的自然異己力量在支配著人類。“人生而有憂”，如何擺脫生死(樂)的精神壓力，是莊子人生哲學提出的壹個嚴肅問題，壹個“生物之憂，人之憂”的永恒問題。(《知北遊》)
人不僅受到自然異己力量的壓制，也受到社會異己力量的壓制。
社會動蕩必然導致信仰危機。莊子見證了“無恥者富，信多者顯”(《盜足》)，“盜鉤者受罰，竊國者為君”(《登月門》)，質疑儒家用以維系社會和人心的仁義禮樂。莊子借盜跖之口說:
“什麽叫宜而無惡！夫偽意藏於室，亦聖也；要第壹，要勇敢；離開後，葉儀！知是否，知也；均攤，厚道。無備五者，可為賊，天下無有。”(《月亮不見了》)
搶的是聖人，搶的是勇者，搶的是帶頭，走的是最後的是義人。判斷搶劫能否進行是智慧，平均分臟是仁義。仁義智慧成了竊國劫世的遮羞布，聖法成了掠奪百姓的最佳借口。不僅國家被盜，連“神識之法”也被盜。所以雖然“有賊名，且在堯舜之安，小國不敢評，大國不敢罰”，(《月亮沒了》)在百姓頭上為所欲為。但真正行仁義之人，皆不得好死:“主公欲臣之忠，而忠未必信，故兵蕩於河，長虹死於蜀。”(《外物》)“龍遇斬，比幹斬，長虹還月，子驕，四子之賢者不可不死。”君主之所以敢如此肆無忌憚，是因為“聖法”尊重君主。儒家的仁、義、禮、樂，壹方面成為“貪鳥之工具”(徐武貴)，成為統治階級禍國殃民的工具，另壹方面成為被統治階級強加的“枷鎖”。信奉它、實踐它的“聖賢”也不能幸免。正義、是非、良知已經蕩然無存，而馬基雅弗利主義的的貪婪和無恥影響著社會的運轉。社會和“聖法”成了令人恐懼的異己力量，這就是社會的異化。在這樣的社會裏，人性被扭曲了:
“天下運行於義，是非與義性？因此，我試著談壹談。從三代以下開始，這個世界就要以物換性。小人為利而死，學者為名而死，醫生為家而死，聖人為天下而死。所以幾個孩子，事業不同，名聲不同，都是被烈士所傷。.....伯夷死於壽陽之下，盜足之死有利於東陵。兩個人死的不壹樣，對他們以後的生活也是有害的。Xi·畢博正在做的是偷他的腳！天下也殉道，殉道則君子；他犧牲的貨物和財富也是庸俗的人。他若殉道，則有君子，有小人。他若身敗名裂，必竊其足，將君子小人夾在中間！”(“拇指”)
“殉道”二字有多深刻！在莊子看來，壹切世俗的道德信仰和價值觀都是“物”。這些人為的東西把人異化成了人，讓人睡覺的時候恍惚，醒來的時候焦躁不安，相互勾心鬥角，相互提防；巧妙運用連環計，暗中設置陷阱；有時恐懼，有時驕傲，有時悲傷，有時傲慢。人們充滿了嫉妒、陰謀、陷阱、陰謀、傷害和混亂。為了像動物壹樣生活，人們“相持不下，其進如馳，而不可止。壹點都不難過！”終身服務未見其成，疲勞不知其歸，勿哀其惡！人們稱之為死亡，伊稀！其形，其心與之，不能稱之為大悲？人之命也，若為山乎？”(《論事物的同源性》)這種無知的生命，即使活著，又有什麽意義呢！
在莊子看來，造成這種“喪己於物”、“喪性於俗”(《補天之書》)的原因，恰恰是人類自身的觀念和制度:
“而夫以鉤繩規而正，則以割其性；坐等墨繩被粘住凝固，是對美德的侵犯；舍禮樂而講仁義以慰世人之心者，必失其昌然。”(“拇指”)
禮、樂、仁、義，本來是為了安撫世人的心；它恰恰可以成為世界大衰落的原因，成為束縛人、害死人的膠水，成為讓人“失去常然”的暴力工具。不僅禮、樂、仁、義，文明的進步也會成為疏遠人的力量:
“誠而知已而無道，天下大亂。”
每次天下大亂，罪就在於知。
“有機器就有有機物，有有機物的人就有有機物的心。機心在胸，則純白不備，純白不備，則神不定；神不定，道不載。”(天地)
文明和技術的進步不僅沒有使人們幸福，相反，它造成了世界的混亂，損害了人們的內在身體，摧毀了他們的精神，使人們“失去了性”。當然，由於歷史的局限性，莊子並不明白歷史的災難往往是由歷史的進步來彌補的。與原始氏族社會相比，蒙昧階段的社會確實是“壹種墮落，壹種離開了古代氏族社會樸素道德頂峰的墮落”。最卑微的利益——庸俗的貪婪、粗魯的情欲、卑微的物欲和對公共財產的自私掠奪——開啟了壹個新的文明的階級社會。最卑鄙的手段——盜竊、暴力、欺詐、背信——摧毀了古老的無階級氏族制度，並導致其崩潰。”(《家庭、私有制和國家的起源》，《馬克思恩格斯選集》第4卷第94頁)但是，莊子看到了“下三代”現象，即原始氏族社會解體後，“人為奴役”現象越來越嚴重，從而認識到作為個體的人的存在與社會的矛盾和沖突，提出“亂必生於堯舜之間，其端必存於千年之後。“千年之後，還會有和別人壹起吃飯的人。”這在歷史上有其自身的進步作用。莊子的氣話“大概是世界思想史上最早的反異化聲音。”(李澤厚《談莊禪》見《李澤厚哲學美學文選》第73頁)
如何找到出路？
二、超越苦難的道路——“與道同體”
為了尋找壹種解放和超越，莊子提出了“道”的概念:
“夫愛而信，無為而不見；可透射但不可接受，可獲得但不可見；自其根，無天地，自古有存；神鬼出世；太極之上，不高，六極之下，不深，與生俱來，不長，長於古，不老。”(大宗師)
這種先在的、永恒的道確實存在，只是看不見摸不著。它產生天地萬物鬼神，超越時空。“無意識的話，妳會存在，但妳會隱形，所有的東西對動物來說都是未知的。”在莊子看來，物質和精神，有形的和無形的，都是由道產生的，壹切都按照自己的特點運行和發展，這就是道。道無止境，生生不息，存在於萬物之中。所以莊子的道不是人格神，也不是絕對的理念，而是無限的實體，是宇宙的本源。壹切具體事物都是可知的、有限的、局部的、有生滅的，只有道是不可知的、無限的、混沌的、永恒的。正因為萬物都是由道產生的，是道的不同體現，所以“從道來看，沒有什麽是高貴的，也沒有什麽是廉價的”。(《秋水》)貧窮、富貴、富貴、得失、生死、名聲，沒有區別。在莊子眼裏，“天地和合”，“萬物在壹家”，“天地”的價值差是人為的。有了區別，就有了競爭和麻煩。所以，要想超越現實、人生的苦難，只能“同道”，同道無知者，自甘墮落，“無為而無不為”。如果壹切聽其自然，我們就能擺脫現實的束縛，獲得“絕對的自由”。“不利的貨物和財富不接近妳的財富；不喜生，不哀；不融通，不醜不窮。”(《天地》)“不知如何樂，不知如何死。”(大師)“叫我牛，叫我馬。”(天)“天地與我共存，萬物與我為壹。”(論物的同源性)物我、生死、利益、善惡、美醜都消失了，名利、權勢也看透了。人與道合而為壹，物由異己之力變為與人和諧。“物是春”(《德崇賦》)“物非物”，(《山木》)
三、理想人格的光輝——“獨立與天地的精神溝通”
“同道”是指人從人為、自造的限制、束縛和支配中解脫出來，主客體對立湮滅，從“物役”中解放出來，從而達到壹種理想人格——“智仁”(有時也稱“真人”、“神人”、“聖人”)。
莊子在《逍遙遊》中描述了壹個自由飛翔的大鵬形象，意思是“乘天地之義，抗六氣之辯，遊無止境”。這種理想的“以人為本”的人格，順應自然宇宙規律，把握陰陽盛衰，在無限永恒的時空中自由暢遊，不受任何外力(“物”)的限制和束縛，除了以自我為中心的偏見和名利的束縛，達到與天地精神交流的境界。人之所以不自由，是因為受到主客觀的限制。壹旦他們不受主客觀的限制，他們就徹底解放了，徹底自由了。
對於這種理想人格，《莊子》中有很多描寫:
“留古射之山，神棲，膚若冰雪，婀娜如處女，不食五谷，吸風飲露；乘雲，降龍，遊四海。它的精神是凝聚的，使事物在歲月中不殘缺，不成熟。.....人也，德也，萬物為壹，天下大亂，天下何弊之事！物也，物不傷，浸天不溺。大旱，金石流，土山焦而不熱。是因為塵垢不如糠秕，連敢順陶鑄的人都願意把東西當東西。”(《逍遙遊》)
莊子無非是想說明理想人格是遠離世俗的——他生活在“矜持的顧射之山”；是純粹的——“肌膚如冰雪，婀娜如處女”；它是自由的——“乘雲飛龍，遊四海之外”；是永恒的——“物之傷”；太棒了——“其土與火不如糠，仍使陶鑄堯舜”。
這種理想人格，擺脫了世俗的“物”，超越了骯臟的世界，與光共存，與宇宙共存，與萬物合而為壹，放棄了混沌而置之不理，在“奴性”的人群中保持著簡單純粹。對壹切都采取超然的態度。他們無憂無慮，無拘無束，忘卻生死，回歸自然，與“天”“道”合壹。
總之，莊子主張“以天為教，以德為本”，任性而自然，反對任何人的人為行為。相信壹旦不為物役，超越壹切生死、世俗、自我的羈絆，在無限中徜徉，妳的精神就會像宇宙壹樣自由廣闊。這樣的人不再是事物的奴隸和工具。痛苦可以消除，心靈可以安定。
不難看出，莊子所高舉的理想人格形象，與現實生活中被社會制度、道德、倫理、價值觀和個人偏見扭曲的畸形人格形成鮮明對比，閃耀著反權威、反偶像、反傳統價值觀的光輝，體現了人類對精神解放和人格解放的渴望。
四、功過千年之罪——莊子人生哲學的歷史反思
莊子的人生哲學是壹個博大精深的思想體系，具有豐富的內涵和外延。它是泥與沙、玉與玉、智與愚、實與幻、練與幻、精與糟粕的混合體，對中華民族的文化心理結構產生了消極和積極的影響。
消極的壹面是:
看到階級社會“人為物役”的悲慘現實，莊子毀仁成聖，嘲諷儒家，嘲諷墨家，以樂攻禮。他怒不可遏，走向文明的悲觀主義，否定和拋棄文化、技術和智慧，要求回到渾渾噩噩的古代，過上“為人，淡泊”(大師語)的生活。就像潑臟水在孩子身上，太過分了。對文明、物質利益、人的欲望的否定，使人生活在無知無欲的狀態中，這正是封建專制主義所需要的。在這壹點上，莊子的人生哲學與儒家的禁欲主義不謀而合，但壹個是回到原始去消滅人的欲望，壹個是以禮禁錮人的欲望。歷代封建統治者提倡“窮則生，樂則德”，“存天理，滅人欲”。近代有人痛斥西方文明“奇技淫巧”，文革中“寧爭私字，不爭資本主義苗”，讓人隱約感受到這種歷史幽靈給民族文化心理蒙上的可怕陰影。救命的哲學已經成為“過好生活不知道什麽是壞”的民間信條。這種歷史的積澱，培養了壹種逆來順受、退縮墮落的人性，忍受沈重的壓迫、欺淩和侮辱、暴政和謊言、無盡的災難、愚昧和貧窮，以求在絕境中生存。反文明、反人類的專制，不死不活的植物般的生存狀態，麻木不仁的社會心理，阻礙了中國歷史的發展。莊子渴望擺脫肉體的奴役，但他的理論也成了統治階級的壹種“枷鎖”，這應該是意料之外的。
莊子用“道”和“同道”湮滅了善與惡、對與錯、美與醜、生與死、尊嚴與不幸。所謂“他也是壹個是非，這也是壹個是非”，(在壹切事情上)，“不怪是非與世俗相合”，(世人)，“惡業誰知不得安寧”，(人間)，“叫我牛叫我馬”，(天道)成為壹種對人性的侵蝕。不問是非，保護自己，裝聾作啞，忍氣吞聲，知錯就改，不如少說話，風大隨風，雨大隨雨，泥水滋生渾水摸魚等等，為暴政和殘暴提供了適宜的社會土壤，尊重和維護真善美是非正義和良知，是社會進步和文明的象征。反之，美醜不分，連醜都當成美，人妖顛倒，造成歷史悲劇。古今多少荒誕的醜劇，都是利用人性的麻木上演的。從這個意義上說，莊子的人生哲學是壹種被動的、軟弱的人生哲學，是掩蓋失意者在人生戰場上退卻的煙幕。它用看似超然的微笑掩蓋了內心極度的痛苦。
積極的壹面是:
莊子看到了“人為物役”，發出了“世界思想史上最早的反異化之聲”，對文明的發展以及由此產生的對人的限制、禁錮、扭曲和壓迫進行了猛烈的批判；高舉道的旗幟，對傳統價值觀進行深刻反思；它塑造了“聖人”的理想人格，表達了人類對精神解放和個體自由的渴望，在歷史上有著自身不可低估的進步作用。
莊子看到，人的苦難，人的苦難，都是“人為”造成的，所以他用“無為”來反對“有為”，用自然來反對禮法，用“極端的人”來反對權威和偶像，目的是要把人從“以物換己”、“虛物貴”、“物中失我”(對自然的修正)。莊子說:“人不可毀天，人不可毀理，人不可殺。留著不丟是反的。”當河伯問“天堂是什麽？什麽是人？”當時他用北海若的話回答說:“四足牛馬指天，纏馬頭穿牛鼻指人。”牛馬本來是自由的，但壹旦被束縛，自然的局面就被破壞了。因此，他反對壹切人為的行為，主張壹切都要回歸其天真的本性。順其自然，也就是無憂無慮，開開心心。大鵬如是，飛鳥如是，牛馬如是，人也如是，所以莊子提倡“返璞歸真”。
“我不知道我的丈夫是否是世界上最好的，...當它是，人民使用它，吃它，漂亮地適合它，享受它的風俗和和平地生活。鄰國對峙，雞犬相聞，人老死不相往來。如果是這個時候，就治好了。”(《月亮不見了》)
看到歷史上文明發展造成的災難，看到人類勞動創造的“物”，莊子主張“棄智”，回歸自然，順應自然。未能看到文明在歷史上的進步作用，不主張人們積極改造自然，認識必然，從而獲得人類的解放和自由，這是莊子人生哲學的致命弱點和局限。但也要看到，莊子思想在歷史上的作用和意義，大概更多的是因為它揭示了階級社會對人性的扭曲，以及宗法倫理對人性的壓制。莊子“織衣、耕田、吃飯”的樸素社會理想，與人吃人、忽悠人的骯臟黑暗的現實社會形成了鮮明的對比。不是宗教中虛幻的天國，也不是彼岸虛幻的世界。它立足於世界，所以能喚起人們對美好生活的向往和對黑暗現實的痛恨。從莊子的《德行天下》到陶淵明的《桃花源記》，這對於“處於黑暗、匱乏、貧窮、骯臟、孤獨、封閉的境地”的階級社會中渴望解放的人來說，何嘗不是壹種希望(列寧《兩個烏托邦》和《列寧選集》，第2卷，第431頁)。
回歸自然，就要反對矯揉造作、禁錮、束縛、束縛、幹擾，讓人們各得其所。人們把天下太平的希望寄托在聖人身上，但莊子認為，世人之所以“不樂”、“忘我於物”，恰恰是聖人的智慧、愚昧和“治天下”的結果。在莊子看來，統治階級的禮樂制度、勾心鬥角的伎倆、賞罰手段是天下大亂的主要原因。姚也好，傑也好，他們“治天下”的時候都太“有為”了。“有出息”讓人失去本性。所以，在莊子看來，“黃帝以仁義殺人心”，“堯舜以褒其氣血調法度”，造成了“天下脊柱大亂”。(《再議》)仁義禮義成了統治者和殘疾人的刑具:“既然堯譏妳仁義，而妳是非，為何還要流浪遷徙之路？”(《大主宰》)從而發出“聖人不死，盜賊不止。”“絕對聖人去知，天下治”和“聖人被打，賊被棄，天下開始治”(《月走》)。造成社會和個人痛苦的原因是“聖人”把自己的主觀意誌強加給社會和所有人，制定壹定的規則和標準，強迫他人服從。這樣，莊子就把批判的鋒芒指向了世間的偶像和權威。所以他提出“天下滿而無欲，無為而變，靜則民定。”(天地)“聖人”的仁、義、禮、法，乃至人類社會壹切反人道的倫理道德和社會制度，都在莊子和汪洋的恣意妄為中受到了猛烈的震撼和批判。在中國漫長的封建社會裏，對人性的壓制在世界上首屈壹指，敏感的知識分子對這種痛苦的感受最深，所以在現實生活中受到壓制、束縛、打擊、扭曲的時候，總喜歡依賴莊子。嵇康從《不是唐舞而是瘦孔伷》；去陶謙，在那裏“說說話，把事情進行到底”；從“乘飛仙而行”的蘇軾，到“斷桃而糟蹋其景；鸚哥熟了，幫我“鄭板橋，都壹樣。在莊子的人生哲學中，反對“物役”、要求返樸歸真的思想，“和道”與萬物和諧、生死與共、是非分明的價值觀，“無為而治”、“天地靈獨”的人格理想，以及其所倡導的無為而治、擺脫羈絆的思想，在特定的歷史條件下具有打破陷阱的反叛作用。它開拓了人類的精神空間，豐富了人類的精神生活，為身處逆境的人類提供了自我安慰的手段。莊子出身高貴，鄙薄卑微的權貴、富貴、名利、物欲追求的思想，無疑是火熱世界中的壹劑清新劑，或許能對滾滾而來的世間貪欲、勾心鬥角、勾心鬥角起到清醒的作用。抗議異化，重視人的個體存在，重視人的本質力量的自由發展，重視人的生命價值，重視人與物的和諧統壹，否定權威與偶像，向往自由，應該說在異化依然存在的世界裏仍然具有歷史借鑒意義。馬克思曾把“人與自然、人與人之間矛盾的真正解決”、“存在與本質、對象化與自我確證、自由與必然、個人與階級的鬥爭的真正解決”稱為“歷史之謎”的解決。(1844年經濟學—哲學手稿，人民出版社，1979版，第73頁)在技術—社會結構飛速發展的今天，莊子詩意的人生哲學和“以物為春”(《德崇賦》)的曠達胸懷，或許對人類解開這個“歷史之謎”自有其意義。