莊子是壹個出身於腐朽貴族家庭的知識分子。他在家鄉當過負責漆園的小官，有時以打草鞋為生，生活貧困。但他學識淵博，交遊廣泛，名聲很大。
莊子(約公元前369年-公元前286年)生於戰國時期的宋郭猛(今河南商丘縣東北)。他接受並發展了老子的學說，創立了壹套重同、崇尚自然的學說。
有壹次，楚威王特地派官員到他家，想請他用女兒的薪水做楚國的宰相。但他對使者說:“壹千美元的工資是很高的價值；“壹個國家的地位是高貴的。但是先生，妳見過獻祭用的犧牲牛嗎？當祭祀的人要拖著它做祭祀的時候，用燦爛的鮮花和紮好的絲帶來裝扮它，是壹種莫大的榮耀。但當它要進廟，知道自己要被宰的時候，不享受這份榮耀，是不可能成為壹只委身的豬的。拿壹千塊錢讓我當宰相和戴上錦繡絲帶讓我當獻祭牛有什麽區別？聽說楚國有只烏龜，已經死了3000年了。君主仍視其為聖物，用錦巾包裹，小心翼翼地放入木盒中，供奉在殿上。請問先生，這只烏龜是願意被人當死骨頭尊重，還是願意在泥塘裏自由的生活和爬行？我們走吧！別再玷汙我了。我寧願做壹條在泥地裏自由搖擺的泥鰍，也不願做壹只獻祭的牛。”
《莊子列禦口》包含了兩個故事，巧妙地展現了莊子視金錢如糞土的境界。
宋國有個叫曹尚的人，他派了壹個使者去秦國見宋王。我去的時候，宋王送了幾次車；在他回來的時候，秦王派了壹百輛車。回到郭頌，魯豫莊子嘲笑莊子:“至於在窮胡同裏，窮得靠織麻鞋為生，細頸消瘦，滿臉菜色，這是我丈夫所擅長的，是我曹尚所欠缺的；而我見萬騎之主，得到百騎，卻也是我曹尚的實力。莊子平靜地說:“我聽說秦王病了，請了醫生。凡破痘擠膿者得壹騎，舔痔者得五騎。他們病得越重，就會有越多的車。妳在舔他的痔瘡嗎？怎麽會有這麽多車？離開這裏！"
還有壹個故事，講的是壹個人去拜訪宋襄王，被賞了十騎，在莊子面前炫耀。莊子對他說:“河邊有壹戶人家，窮得以編蘆葦席為生。他們的兒子跳入深淵，得到了壹顆金珠。他的父親遇見了。連忙說，‘用石頭砸它！想壹千塊錢的珍珠壹定在九重深淵的黑龍下巴下。妳可以得到它，它必須發生黑龍在睡覺。如果黑龍醒來，恐怕妳就有生命危險了。如今宋國的深度不僅是九重深淵；宋王的兇猛不僅僅是壹條兇猛的黑龍。如果妳能搞到車，那妳壹定是在睡覺的時候遇到了他；如果宋王醒來，妳會粉身碎骨。"
基於這種野心，莊子壹生從不做大官，始終維持著平民的貧苦生活。莊子的知識與老子的知識密切相關。如果說老子是道家的鼻祖，那麽莊子就是道家的二代宗師。東漢時期出現的道教，尊老子為教父，在後期的延續中給了老子很多稱號。最受歡迎的是《太上老君》，莊子也因此受到了優厚的待遇。到了唐代，玄宗封他為南華真人，他的著作《莊子》也被列為經典，被稱為南華真經。
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第壹部分:奇物論。
這就是莊子的認識論。
莊子認為，天地萬物，表面不同，形勢不同，本質上卻是同、同、同。莊子之所以得出這個結論，是因為莊子看待事物的角度不同。普通人站在地球上看世界，所以放大事物，放大事物之間的差異；莊子站在宇宙的源頭看世界，所以他把事物縮小，把事物之間的差異抹去。
莊子以奇物論為基礎，否定認識的客觀標準，認為客觀事物是相對的，人的認識能力也是相對的。所以所謂的是非觀念都是人的“偏見”造成的。他說，人在潮濕的地方睡覺，會得風濕病，腰酸背痛。泥鰍也是這樣嗎？當人們爬到樹頂時，他們會膽怯和害怕。猴子是這樣的嗎？那麽，人、泥鰍、猴子，誰知道世界的“對處”？莊子覺得很難說。再比如人吃蔬菜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，貓頭鷹吃老鼠。誰知道四人的“正味”？莊子覺得很難說。再比如，強茂和李記(傳說中的美人)都被認為是美人，但是魚看到她們就逃到深水裏去了，鳥看到她們就恐懼地高飛了，麋鹿看到她們就逃跑了。四人的“正色”是誰？現在還不好說。
甚至，莊子直接否定了認知的必要性和可能性。《秋水》中記載了莊子和他的好朋友惠施好良的壹段著名的對話。莊子說:“白魚逍遙自在遊！”惠施說:“妳不是魚，怎麽知道魚是快樂的？”莊子說:“如果妳不是我，妳怎麽知道我不知道魚是快樂的？”惠施說:“我不是妳，我當然不認識妳；妳不是魚，當然妳不知道魚是否快樂。“這段話的結論是人不可能知道魚的快樂，事物是未知的，最後得出不可知論的結論。既然事物是不可知的，人們就沒有必要自找麻煩，把精力花在追求知識上。所以他說:“我的生命也是有限的，知識也是有限的。有了極限，就差不多了。“也就是說，我的生命是有限的，我的知識是無限的。用有限的生命追求無限的知識是危險的。如果壹定要追求無限的知識，必然會讓自己陷入無盡的煩惱。
不難看出，莊子看到了人們認識的局限性，但他片面誇大了這種局限性。
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第壹部分:四處流浪。
“自由徜徉”就是自由自在地旅行，沒有任何約束和條件。快樂旅行是莊子裏的壹篇文章。這篇文章用了許多著名的寓言來說明莊子所提倡的人生境界。
第壹個寓言是鯤鵬變。據說北冥裏有壹條叫鯤的大魚，大到不知道有多少裏。它變成了壹只鳥，叫彭，彭的背不知道有多大幾千裏。彭騰地飛著，翅膀像雲彩壹樣從天上垂下來。當大海在顫抖的時候，它飛到了南海。它先用翅膀拍打大海，激起三千裏寬的波浪，掀起旋風。然後它在萬裏高空盤旋飛行了六個月，最後到達南海墜落。但小鵲聽後嘲笑大鵬說:“它為什麽飛那麽遠？”我向上飛了才幾英尺就掉下來了，在蒿草中間飛得很開心。這已經達到了飛翔的巔峰，但是它會飛向哪裏呢？“在莊子看來，飛鳥嘲笑大鵬是可笑的，也是可憐的，但它們的飛行只是大小和距離的差別，實際上是受到空間的限制。所以，他們的自由也是有限的，是“在等待著什麽”。"
後來莊子談到壹個叫宋的人，說他對自己的內外事都有自己明確的看法，對榮與恥都有自己的標準。莊子認為這樣的人世間鳳毛麟角，但他還是沒有達到最高境界。
還有壹個列子，能在風中飛翔，輕盈奇妙，飛了十五天才回來。莊子認為很少有人能像他壹樣快樂自由。但他雖然不用腳走，還是要靠風，還是有事可做。
莊子認為，只有順應自然的本性，能夠駕馭天地之間的陰陽、風、雨、陰、明的變化，能夠不受時空限制地自由遨遊的人才是“閑”。“無等”是莊子理想的最高境界，即絕對自由的境界——無憂無慮的旅行。
由此，莊子建構了壹個完美的人物形象。他說廟古蛇山上住著壹個神壹樣的人。她的皮膚像冰雪壹樣白，身材像處女壹樣美。她不吃五谷雜糧，喝露水。她乘雲駕飛龍，漫遊四海之外。她的精神集中，專壹，可以保護萬物不受疾病侵襲，年年豐收。她與壹切融為壹體，沒有什麽能傷害她。
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第壹部分:無用與有用
要理解莊子關於有用和無用的哲學含義，我們必須先讀壹個故事:
莊子和他的弟子來到壹座山腳下，看到壹棵大樹，枝繁葉茂，立在小溪旁，格外顯眼。但見此樹:百尺粗，千尺高，直指蒼穹；它的樹冠像壹把巨傘壹樣寬，可以覆蓋十多畝土地。莊子忍不住問伐木工人:“請問師傅，這麽大的木頭，為什麽沒人砍？”哪怕幾千年？伐木工人似乎對這棵樹不屑壹顧，說道:“這有什麽奇怪的？這棵樹是無用的木材。用作船，沈於水中；用作棺材，會很快腐爛；當器皿使用，容易被破壞；如果用作門窗，油脂不會幹；當用作支柱時，它易受昆蟲侵蝕。不是材料的木頭也沒用，所以能有這麽長的壽命。"
莊子聽了，對弟子們說:“這棵樹沒有用，因為它不是材料做的。難道除了為自己做點什麽，什麽都不做就沒用了嗎？”換句話說，這棵樹之所以能繼續生長這麽多年，是因為它沒有用。這不是沒用嗎？弟子恍然大悟，點點頭。莊子也說:“樹無用，不求有功，免於斧劈；額頭白的牛、有康曼的豬、有痔瘡的人被巫師認為是不祥之物，河神不會把它們扔到河裏；征兵時不會征殘疾人，讓他們過自己的生活。如果妳身體殘疾，妳仍然可以保持健康，挽救生命，何況是那些身體殘疾的人。壹棵樹長不好，就免了災；人不能有才能，但也可以自保。”莊子越說越激動。他總結說:“山木弄巧成拙；糊火自己煎。廣西可食用，故切；油漆可以用，所以剪吧。有用的大家都知道，沒用的大家都不知道。”
師徒出了山，投宿在莊子壹個老朋友家裏。主人很高興，命令兒子殺鵝娛樂。兒子問:“大雁會唱歌，大雁不會。我該殺哪壹個？”大師說:“當然不能殺。”第二天，離開朋友家沒走多遠，就忍不住問了壹句:“昨天山裏的木頭死了，因為不是材料做的；今天主人的鵝因為無能被殺了。弟子很困惑，請問:王先生會在哪裏？"莊子笑著說，"我，莊子，會介於物質和非物質之間。物質與非物質之間，似是而非，累還是難免的...”莊子猶豫了壹下，弟子們都急著看下文:“人生呢？不是有材料，不是沒有材料，在材料和材料之間，我們該怎麽辦？"
莊子沈思片刻，仰頭道:“若以德浮，則不同:無譽不滅，壹龍壹蛇，與時俱進，不肯專精。上下，以和為量，浮於萬物之初，物不在物，那還有什麽好膩的？這是神農黃帝的規律。至於事物的本質，人情的感情，則不然:成則毀，銳則挫，尊則議，有為則失，賢則厚，無良則欺。妳怎樣才能避免疲勞？弟子切記，唯有道德的故鄉才是逍遙的！”
弟子說:“人只能在道德的故鄉徘徊；在當今亂世，人們如何能安息？”莊子說:“妳知道鵪鶉和飛鳥是怎樣吃和住的嗎？”
弟子說:“先生，妳的意思是人要活得像鵪鶉，以四海為家，住在無常中，對壹切都要快樂；吃得少:不挑細選粗，不挑肥揀瘦，吃飽了撐著；像鳥壹樣行走:逍遙自在，不留痕跡？”莊子笑著點點頭。
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第壹部分:壹眨眼的功夫，只是突然。
這個成語出自《莊子》，是莊子對人生苦短的比喻。意思是說，人生就像壹匹白馬穿過地面的壹條小縫，但它是瞬間的，極其短暫。
莊子在《知北遊》中闡述了他對生死的態度。他說:人活在天地之間，就像壹匹駿馬飛奔過壹個缺口，壹眨眼就過去了。世間萬物，包括人，不是生而旺盛，死而不蕭蕭。生物為此而悲傷，有情感的人類也為此而悲傷。與其這樣，不如解開自然造成的束縛，隨物旋轉，靈魂遊到哪裏，就跟到哪裏。不要太執著。這是人和壹切的最終歸宿。盡管如此，這些都不是追求理性的人所追求的。這些都是大家都在討論的問題，但是達到最合理水平的不討論，參與討論的也沒有達到最合理水平。正如老子所說，“道可為道，而不可為奇；名字可以點名，很有名。“大道是無形的。閉關求道，勝於耳聞求道。知道這個道理就是最大的收獲，人生才是完整的，有意義的。
其實莊子的論證包含了幾層意思。人生很短暫，就在路變的壹瞬間。路變如奔馬，人生如飛馬；生老病死是道路變化和生物變化的自然過程。每個人都是這樣，誰也避免不了。每個人都有生死。有鑒於此，人應該從死亡的悲傷和悲痛中解脫出來，順應生物的自然變化，生而無喜，死而無悲，生生死死心中不動，始終保持內心的平靜。這樣做，妳就達到了真理，回到了大道，人生就圓滿了；達到智慧回歸生命之路的人，不區分生命與非生命，有形與無形，視生死為壹體，把有形與無形歸為壹類。正因為如此，不需要言語和爭論。
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第壹部分:養生與解決牛的問題。
“懂牛的專家”是莊子講的壹個寓言故事。故事說:
我為文宰牛，技藝精湛，動作如舞桑林，聲音如奏佛經之樂，抑揚頓挫，優美動聽。文惠均站在壹旁，看得出神。他不禁稱贊道:“宰牛的技術能有這麽高超？”我的技工放下刀，回答道:“我追求的是宰牛的真相。真理勝於技巧。壹個好廚師每年都會換壹把刀，因為他用它來切肉，時間長了刀就變鈍了。壹個普通的技術工人，壹個月需要換壹次刀，因為用不了多久，他就要用刀砍骨頭了。我的刀用了19年，解決了幾千頭牛，但刀刃好像是新磨的。要知道，牛的關節中間是有縫隙的，但刀刃並不厚。拿壹個沒有厚度的刀片，在有縫隙的骨頭之間刺入，繞著刀片遊，壹定是可行的。正因為如此，19年過去了，我的刀刃依然如新磨。”文惠均聽後嘆了口氣:“太好了！聽了妳的話，我明白了養生的道理。”
在這個故事中，文說他知道如何保持健康，雖然他是在解釋牛的真相。之所以這樣說，是因為養生和解牛有相通之處，就是不要做對自己有害的事情。要長時間保持刀刃鋒利，不要碰牛的硬骨頭；壹個人的身體要想永恒，就不能碰那些傷害他的硬物。這些硬東西，在莊子看來，就是名和刑。很多人為了出名，要麽真的做好事，要麽假裝做好事。真正做好事，往往會忘我，努力把身體搞垮；妳做好事，就會暴露在世人面前，名譽掃地。觸刑就是做了壞事，必然有報應。
所以在莊子看來，人生在世，不僅要做好事不做壞事，而且要順其自然地做好事，絕不刻意，不為名利。做壞事，為了名聲做好事，就像刀刃碰到牛的骨頭，會傷到妳。這就是莊子。