人們對這種* * *相似性描述如下:
總的來說，佛教在中國是從原始佛教達到頂峰的，而佛教在中國的頂峰是以禪宗為代表的。明代禪宗理論發展非常成熟，禪宗理論的核心是“心”論。禪宗認為，佛教的實現其實是在人的思想之間，而不是別的。換句話說，佛教的“頓悟”是心的頓悟。所以禪宗認為，在實現佛教最高目標的過程中，“心”是最關鍵的。
中國儒家學說的巔峰是宋明理學，出現在宋明兩代，從明朝壹直到清朝在中國思想界占據統治地位。理學的核心是“心”論，認為壹個人的社會行為是否正確，完全取決於“心”。如果“心”沒有雜念，壹個人就沒有惡行。然而人心是最難掌握的。王陽明最後把對理學的理解提煉為“壹山破賊易。”
中國的道教壹直認為，人的“心”是獲得永生的關鍵。道家有壹個基本觀點:“都是陰陽顛倒”。根據道家的陰陽學說，五臟中的心屬火與陽，腎屬水與陰，心屬火，腎屬水。道教由此得出結論，人的壽命不長，是因為在水上。那麽道家給出的辦法就是陰陽顛倒，關鍵是通過內外丹的修煉來改變心的屬性。讓心屬水，腎屬火，人才能成仙。
當然，道家的心是有物質概念的，而佛家的心純粹是思辨的產物。儒家思想介於兩者之間。簡而言之，他們都有相同的觀點。
綜上所述，儒、道、釋三家之所以能夠相交，是因為他們對“心”的理解有著相對壹致的看法，都認為“心”很重要，所以儒、道、釋三家的相似之處就是對“心”的看法。
儒釋道三家有太多的不同。這裏我想說的是三個學校的本質區別。
其實儒釋道都是精神性的東西，對中國知識分子的精神生活有著重要的意義，但這三個學派在中國知識分子的精神生活中的作用是不同的。
儒家本質上是壹種“入世”的思維，即“學而優則仕”。學完儒家要用的東西，就要進入“紅塵”來治國平天下，幫助人民。
佛道本質上都是“生”的思想，強調個人清凈無為，脫離紅塵，修身養性。當然，佛教和道教在修行的目標上是不同的，佛教強調涅槃，道教強調長生。
按照中國的傳統觀念，人生的最高境界是“學而優則仕，退而求其次則獨善其身”，但要達到這個目的並不容易。儒家思想是“入世”的思想，重在“入”，但儒家思想的不足之處在於沒有完全解決人退時的精神問題。借用現代宗教術語並不能解決人的精神的“終極關懷”問題，而佛教和道教解決了這個問題。
所以我認為三家的本質區別是儒家是“入世”的思想，佛道是“出世”的思想。