心不在焉，是指當世間所有的善惡都是醜惡的，言語觸刺欺侮爭辯的時候，水面上什麽都流行，鳥兒飛過藍天，坐著看雲起。之後就什麽都沒有了，也不被外界迷惑了。他們不會被別人的舌頭所欺騙。史氏稱之為“八風不動”，莊生稱之為“人心如鏡”，如松先生和明道稱之為“有所為”都說“心不在境界”。至於西方那些偉大的哲學家和科學家，他們想起來似乎也很執著，但不在外部環境中。"道在物質世界之外，思想在反常的情況下."
妥善處理事情的時候，是因為處理事情的時候，不要過分，不要無知。我們要時刻保持清醒和清醒，在迷茫、懈怠、不開心的時候，不要去理會它們。“凡事順其自然，不順其自然也是自私的。任何時候醒來，都不要讓它倒下”(高敬儀)。喜怒哀樂不發，謂之中，皆中，謂之和。要中立，義、禮、智、信自然與仁相合，也就是要合理。當它合理時，所有的人情、邏輯和科學原理也會彼此真實，自然趨於匹配(當然，打磨時間還是不可或缺的)，正如甘地所說，“調整壹個四邊形的壹個角，其他的角自然就成了直角。”
心不在境界，則末流在昏庸或癲狂中流淌，要以“隨遇而安”來彌補其偏頗；我們要以理服人，最不能做的就是以理抓人，以理殺人。所以壹定要通過“沒心情”來挽回他們的劣勢，可以兩者兼得，也不能專註於無。這儒家有朱成王陸，佛教有宗法，道教有全部真理。
儒釋道三大流派，起始時間相同，中間點不同。總的來說，釋老的重點是“心不在地”，但開悟後開始籌錢(釋)、築基(道)、護崗也有“理”的壹面；儒家學習的重點在於“處事得當”，定義為仁義。但功夫到了深度，必然“心不在焉”。孔子“無心、無需、無固、無我”，曾“與天下同升降”亦是如此。西方的哲學、科學等知識，在大部分地方都是“應物”，但科學家往往“應物”，心不為外界環境所轉，只專註於自己所研究的事物，內心不是庸俗的感受，外部不是庸俗的困惑，而是自我的探索。至於現代的作家藝術家，看似癡情，其實在受到generate的啟發而走紅的時候，也是心不在焉的。
附按1:
除了“不知心在何處，以理待事”這八個字之外，儒釋道三家之間，以及他們之間，都有很多紛爭，而且他們的淺薄的人互相鄙視，甚至互相敵視，這與創始人(孔子、釋迦牟尼、老子)所說的是相悖的。壹旦在日常修煉中付諸實踐，大部分雞毛蒜皮的糾紛都沒有實際意義。(這些瑣碎的爭論和無休止的分歧，大多可以歸結為西方哲學的問題，比如世界觀、真理觀、認識論。我這篇文章講的是人生修煉的原理，具體的學問和儀態不同，而修煉的本質也不無關系。就像禪師說的“條條大路通羅馬，萬事俱備，何必等待考慮”)。
白天樹蔭分明，風來時天地寬，日月長，才能真正利用有味道的時光。
附加壓力2:
心不在地:不但不在地，也不能“不在地”。它是異相的，在空氣中，三際掌握著空氣。心是什麽？不動就不要拍照。這是終極狀態，但在平時，只要稍微欣賞壹下，就能受益無窮。盲目地走向神秘的地方，壹心尋求這種終極狀態，卻漸漸地轉身離去。
附加壓力3:
在魯那裏，“諸法雖異，其體常同”(卷九十八)，“水為波，不礙波相，波為水，不損波相。它是以無止境的運動為基礎，本性不變，當平常心為佛心，就是觀察世界的真諦”(卷三)。所以，馬壹浮先生說:“聖人無所學，而性情清明，仁義昭然。遇到情況，他就是勝利者，不會被別人迷惑。”由此可見，儒、釋、道，以及新教和西方哲學的淵源並不相同，但必然是相通的。有德之人，境界無量，不執壹，不來見，不見，不能以教相縛。
我從東方學來的，根深蒂固。至於禪宗、理學、老莊，其核心要義在於“不脫離現實世界的責任與義務，而是精神上的完全自由與解放”。所以佛家有“生死不厭作普賢之行”和“不如憂海難覓寶；如果妳不生活在塵土和糞便之地，妳就會生得幹凈而美麗”(《景宗·魯》卷三十二)。《維摩詰經》說，“例如，高原上的土地不是生來就有蓮花，而是生來就有濕泥，這就是生來就有瓷器。.....因此有必要知道，所有的煩惱都是為如來種下的，例如，如果妳無法超越浩瀚的大海，妳就無法獲得無價的珍珠；不愁大海，得不到寶藏。”所以入世的做法與儒家的做法相合，“堯舜之業如壹點雲太空”，道家的養生逍遙，“不厚不入室”。雖然它的外表不同，但它的內心是什麽呢？印順老師說，“大乘是人類的大勝利”，“如來秘集三德，無非是人生德性的最高成就”(《菩薩心性行為概論》)。所以上面明確表述為“心不在境，事在人為”。
壬辰年改在4月8日(2012-4-28)。
附加壓力4:
佛祖遺言說:萬物無常，要小心不要釋懷。
前兩句是“我沒心情”，後兩句是“我應該隨遇而安”。也可見“心不在境”和“應理”不可偏廢。如果妳不能理解無常，妳的心往往與外界捆綁在壹起；如果妳不能做到最好，妳就會變得懶惰和放松。兩者都有失偏頗。覺察無常，不懈努力，脫離常態，才是正道。
衛塞節