老子又說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
以著老子的意思，水代表了世間最高尚的德行，是“聖人”的代表，因為以最謙卑的姿態對人，善萬物而無所取，滋養萬物而不名。至柔，卻克剛，以“不言”、“無為”而無不為。王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。
如果說“上善若水”代表的就是這個意思的話，我想很多人都要失望的。因為現實中太多的人，是不甘於這樣的水滴石穿的漫長等待的，是不甘於利萬物而不爭的。很多人是恨不得“朝發夕至”，用做生意的思路來經營人生，講究效益的最大化。
但是，這又確實是老子的原話，也是他要表達的意思。我總在說，老子的這套，適合兩種人：壹種是站在至高的高度上，叫高屋建瓴，故而如水銀瀉地，真正做到無為而無不為；另外壹種就是，處至低之處，雖納百川而不以為惡，滋養萬物而不與爭，無欲無求，甘心停留在最低窪、最陰暗的地方。其實，真正能得大自在的是後壹種，可惜，這類人往往都是不自覺或者不能控制的才處在這樣的境地的。人說“桃李不言，下自成蹊”，正因為桃李“無言”，無欲無求，才能笑傲風雲，自生自滅，自在自得。
我初次接觸“上善若水”是在胡歌主演的《仙劍奇俠傳》裏，酒劍仙的師兄說的。在很長壹段時間裏面，我都不知道這句話的下壹句是什麽，所以也就只能自以為然的去斷章取義了，而且這個斷章取義還受了電視劇的影響。這個斷章取義基本上就是前面談過的那個，“高屋建瓴”、“水銀瀉地”的意思。也可以是令狐沖的獨孤九劍——“無招勝有招”。註意，金庸先生也通過風清揚之口告訴了我們，只有會盡天下武學的精髓之後，再返璞歸真，忘掉所有的招數，才能百尺竿頭更進壹步，達到無招勝有招。
“上善”二字，無需解釋，“上”者“最”也。上善即至善、最好、最完美。“若”者“像”也。整個句子最核心的是“水”。弄清楚了水的特性，基本上就可以很好的解釋這句話了。
水，老子已經描述了它的很多特性，我卻更著重於，水的無識無覺，水的流轉自如，水的順乎本心，止於當止，卻又匯納百川，容盡善惡，最終成其大者。
照應到人生的現實中來，我認為，上善就是註重當下，過好現在，著重過程，最終渠成水到。人最痛苦的事情莫過於，想得太多，做得太少，得到的往往不是想要的。所以說，看重水的無識無覺，卻又成其大者。記得有句話叫做“人無百年壽，常懷千歲憂”，大概講的就是這個意思。人的欲望是無窮盡的，有欲望就會有所求，有所求就會要控制自己，就會要要求自己改變，改變就要帶來不適應，帶來痛苦。所以說，水無所求，故而不用刻意沖撞，止於當止，順乎自然，卻又最終割裂山川，匯聚成海。我們所求的，無外乎“大海”，在現實社會中，我們歷盡千辛萬苦，舍棄太多，朝著大海的方向，碰的頭破血流，卻離“大海”遙遙無期，每個人都望洋興嘆。反不如“水”無知無覺，沒有大海的方向，每壹分鐘都是快樂的，卻最終自己匯成了大海。
人還有壹個特性，就是好好惡惡。人是恐懼的奴隸，很少有人能將歡樂保持長久的時間，而往往把痛苦常記心頭。於是就習慣性的有了趨善避惡，趨利避害，反而流於刻意。水無識無覺，不舍善惡，不論濁臭，摡而納之，享受過程中點滴，作為“大海”的壹份子。
人這壹輩子，要達到上善若水的境地，只有通過兩種途徑，其壹就是無爭無求，自甘平庸，自甘平靜，苦樂不言。在這個浮躁的世界裏基本上是不可能了，甚至凡是正常人，自有史以來只怕都難以達到。這也就是為什麽中國幾千年來，就只出了寥寥可數的幾個陶淵明式的人物，而且他們都被標榜為了精神的桃花源；其二，就是如同酒劍仙的那位師兄壹樣，刻意修行，先歷大悲痛、大痛苦，達到高屋建瓴的高度，然後再返璞歸真，最終臻於至善。可惜，這完全算不上完美。
有句話說得好，得不到的就是最好的，同樣適用上善若水。真如水壹般，是最完美，最理想的境界，是不可能達到的境界。我輩能做的，就是在浮躁的現實社會中，少些功利，少點目的性，學會享受過程，充分感受並容許過程中的美好和痛苦，時不時的來點阿Q精神，也許有壹天我們會不經意間得到屬於自己的“大海”。