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為什麽西方強調分析,中國強調綜合?

西方對分析的重視始於文藝復興時期。在此之前,西方也采用了整體的、綜合的概念——自然科學根本沒有分支,而是用壹種包羅萬象的自然哲學來概括。文藝復興之後,各學科逐漸分化,分析方法開始流行。分析方法主要有三點:壹是分類。統壹的自然科學被劃分為物理、化學、生物等多個學科,以便集中力量進行專業化。二是刨根問底。比如對物質的研究,從分子到原子,再深入到原子核、基本粒子及其內部結構。第三是孤立。把研究對象的各個部分和各種影響因素逐壹孤立起來,分別研究,這是分析方法的精髓,在科學方法中起著極其重要的作用。分析在現代科學的建立和發展中起著關鍵作用,伽利略的自由落體實驗就是壹個很好的利用分析的例子。從古希臘的亞裏士多德開始,人們就壹直認為重的物體下落速度比輕的物體快——石頭壹松手就掉到地上,而羽毛在空中下落速度慢,但後者其實是由於空氣阻力的影響。伽利略將地球引力與空氣阻力的影響隔離開來,用兩個鉛球同時落在比薩斜塔上,證明了自由落體無論重量大小,加速度和速度都是壹樣的。這是壹個劃時代的實驗,不僅開創了現代力學,也顯示了分析方法透過現象揭示本質的強大力量。雖然綜合方法在現代科學的發展中得到了應用,但它主要依賴於分析方法。毫不誇張地說,沒有分析方法就沒有現代科學。

以中國為代表的東方走的是另壹條路,學術研究以綜合為主。這源於東方的哲學,無論是儒家的大壹統思想,還是道家的“天地雖大,但其轉化也是統壹的;雖然事多,但也是治病。“(莊子的天地)都是把宇宙作為壹個整體,從整體的角度進行綜合研究。合成器雖然也意識到整體是由部分組成的,但往往只關註部分之間的外部關系和相互作用,很少分析其內涵。重綜合輕分析主導了東方的學術研究,中醫就是壹個很好的例子。傳統的中醫理論是基於陰陽調和,以及金木的五行水火土。這些概念是從整體中抽象出來的,其實質是把人體的各個器官和因素的影響作為壹個整體來考慮,用綜合的方法來辨證施治。中醫和針灸的經絡理論——壹針壹穴連全身,以及中醫方劑中的君臣配伍,都是基於整體整合的理念。而西醫則截然不同:以人體解剖學為基礎,從器官到組織,再到細胞、細胞核、染色體、基因等不同層面進行深入分析...西醫治病:治頭疼治腳疼,斷了就開刀。不可否認,西醫重分析輕綜合。

東西方科學方法的分歧必將產生深遠的影響。重綜合輕分析是中國近代科學落後於西方的重要原因。合成方法本身沒有問題。問題是,如果只綜合不分析,這種片面的方法無法深入事物的研究,結果只能是畫蛇添足,失去精微。這在古代科學的初始階段並不是什麽嚴重的問題,在現代科學深入發展的時候也是不能勝任的。

(摘自沈誌遠《分析與綜合》,文匯報筆會2000年8月22日)

從西方的角度來看,中國對綜合的重視可以解釋西方科學的繁榮和中國科技的衰落。但近年來,在西方,壹些學者提出了“科學的終結”問題,認為科學已經發展到了盡頭。這說明真理永遠是具體的、相對的,任何方法也是如此。

美國記者約翰·霍根(John Hogan)於1996年出版了《科學的終結》(該書譯本可在內蒙古方圓出版社1997 10版找到),引起了世界範圍內關於科學是否會終結的爭論。事實上,在西方文明史上,甚至在科學飛速發展的時代,也出現過各種反科學的思潮。霍根對科學的最終結論,無非是將這些人的思想系統化、突出化。

終結科學的想法最早出現在1900左右。當時有壹種觀點認為“未來的進步只能給數據加幾個小數”[1]。這壹思想產生於19年底,20世紀初的物理學危機。當時很多人,包括很多科學家都很失望,因為很多新問題是基於流行機制的物理學無法解決的。無奈之下,他們指出“人總是無知的”,並進壹步認為“科學破產了”。後來由於量子論和相對論的出現,物理學得到了前所未有的新發展,使得第壹次“終結”思潮不攻自破,人類歷史上第壹次有壹定氣候的“科學終結運動”暫時告壹段落。

第二次有影響的“科學的終結”思潮,開始出現在1918左右,是由於奧斯瓦爾德·斯賓格勒的《西方的衰落》壹書的出版。斯賓格勒認為“科學是壹種癌癥,很快就會殺死文明本身”。物理學家狄拉克也認為“隨著量子力學的興起,大部分物理和所有化學原理都得到了解釋”[2]。斯賓格勒是歷史循環理論家。他認為任何文化,如古印度文化、中國文化、阿拉伯文化、古希臘文化等。,“所有經歷相同的季節周期,從它的早春到它自己冬天的最後葬禮。所以,在西方,我們自己不可避免的命運就是按照從現有先例中可以推算出來的時間表死去”[3]。在他看來,西方文明已經非常接近歷史周期的終點。隨著文明走向終結,科學必然終結。

斯賓格勒指出,文明的冬季階段的特點是,高科學在自己的領域裏是最有成果的時候,也是自己的破壞性行為的種子開始發芽的時候。這有兩個原因:科學在它的學科內外都失去了權威,科學本身內部興起的對立和自我毀滅的因素最終會摧毀它[4]。他認為科學消亡的原因有很多。首先,科學認識的特點決定了科學思維的權威性是動搖的。科學認識受到主體(科學家)的立場和文化的制約,使科學具有主觀性,因而無法真正把握客觀世界的本來面目。其次,科學追求理論化和符號化,註定失敗。這些不成功的地方就是科學的“內癌”,很快就會扼殺科學,這是科學的自然毀滅。種種情況表明,科學註定要“用自己的劍自殺”。在這種情況下,斯賓格勒認為“預測西方科學達到進化極限的日期”是完全可能的[5]。

由於二戰的影響,從量子力學和相對論提出以來,壹直到五六十年代科技革命的興起,科學技術都沒有什麽驚人的成就和大的飛躍。科學界似乎太平了很久,人們似乎忘記了科學的命運很久,更關心人自身的命運。但五六十年代以後,隨著電子技術和航天技術的發展,科技革命興起。在這種情況下,社會生活處處都能體現出科學的光輝,人們都沐浴在科技的陽光下。科技革命也給資本主義社會帶來了前所未有的繁榮。經濟成績越來越受重視。於是,人們開始樂觀起來,與科學最終結論相反的思潮——“技術支配論”開始盛行。技術統治論看到了技術進步對社會生活的巨大影響和無孔不入的滲透,但也表達了對人自身命運的關註。

科技革命的浪潮並沒有在今天結束。相反,自20世紀90年代以來,自然科學的各個領域都有了新的發現。我們仍然處於最激動人心的時代。於是,人們似乎陷入了盲目樂觀,把科學的命運和前景拋在了腦後。面對人們的盲目樂觀,霍根冷靜思考,以《科學的終結》為題,再次挑起了關於科學命運的爭論。霍根認為,科技革命的發展其實主要是在技術領域,科學思想本身並沒有超出量子論和相對論的水平。這說明“科學中所有偉大的思想都被發現了,留下來的東西再也無法證明是假的,所以這是壹種‘諷刺’的活動”[6]。今天,相對論已經從整體上總結了宇宙的規律,剩下的只是“小打小鬧”。因此,研究自然宇宙意義上的傳統科學實際上已經不復存在。這無疑標誌著科學的終結。科學家尋求客觀真理的努力是徒勞的。因為科學家壹致放棄了對確定性的追求。人的主體性參與認知。科學理解變得越來越不確定。這些都使得原始科學走到了盡頭,取而代之的是科學相對主義。科學不能解決所有問題,比如信仰的問題就是科學無能為力。霍根的觀點壹發表,就在西方乃至全世界引起軒然大波。人們關心的不是他提出的觀點,而是他提出的問題:科學最終會終結嗎?

科學的終結引起了廣泛關註。不同的哲學家和科學家會給出不同的答案。那麽馬克思主義哲學如何看待這個問題呢?事實上,按照馬克思主義的觀點,科學是不可能終結的。因為:

第壹,從歷史事實來看,有人不止壹次宣稱科學已經走到盡頭,但結果是隨著科學本身的不斷發展,各種最終結論自然被否定。正如傑拉爾德·詹姆斯·霍爾頓(Gerald James Holton)所指出的那樣:“自霍根的書出版以來,自然科學各個領域的新發現實際上已經泛濫。當然,這說明我們正處於最激動人心的時代;我們正面臨著壹個新的非常基礎的科學前沿,無論是有人認為發現了壹種質量中微子,還是認為星系的加速似乎有壹種排斥力在起作用,或者是幾乎每周都用遺傳學來解釋生理和心理的突破。”[7]科學從未停止發展,這是不爭的事實。它反駁了歷史上出現過的各種定論。根據這壹事實,今天的科學最終結論必然會像以前的最終結論壹樣遭到反駁。

第二,要區分科學本身的終結和特定科學形式的終結。科學本身是人類認識和探索宇宙奧秘的活動,但在不同的歷史時期,由於社會歷史條件和社會實踐水平的影響,科學認識會呈現出各種具體的形式或模式。比如古代科學不同於現代科學,也不同於現代科學。以現代科學形態為例,它主要分門別類地研究世界,其形態特征是力學占主導地位。自近代實驗科學以來,科學認知壹直以追求確定性和消除不確定性為目標,但現代科學的發展表明,追求確定性永遠無法實現,而今天的科學更多地揭示了科學的不確定性和相對性。這些都是現代科學形態特征發生巨大變化的表現。任何特定形式的科學都只能在特定條件下存在,而且必然會衰落。正如庫恩所描述的,科學形式的變化總是從壹個常規科學傳統過渡到另壹個常規科學傳統。這說明科學的具體形式總是要消亡的。但是,這並不標誌著整個科學認識的終結,因為在壹種科學形式通過科學革命被另壹種科學形式所取代之後,科學認識仍然會存在,只是其形態特征發生了某種程度的變化。當我們在談論科學的終結時,我們只能談論某種特定科學形式的終結。最多只能從這個意義上說科學會終結或者已經終結,絕不能說科學會整體終結。不能因為某種常規的科學形態被取代了,就完全否定整個科學認識繼續存在的合理性。正如我們今天的科學否定現代形而上學形式的科學壹樣,它以更高級的形態特征繼續存在和發展。

第三,從人的存在來看,認識和實踐是人的活動的兩個不可或缺的領域。人要生存,必須從事實踐活動,而要從事實踐活動,首先要認識對象。只有掌握了對象的本質和規律,我們的實踐活動才能成功。可見,人類的認知活動與人類的存在密切相關。科學主要從事認識各種物體和探索世界的活動。顯然,它也是人類實踐活動所必需的。所以,有人類就壹定有認知活動;哪裏有認知活動,哪裏就壹定有科學。從這個意義上說,只要人類存在壹天,科學認識就不能停止和終結,而必須繼續。

第四,從人類認知能力是至上與非至上的統壹來看,由於人類認知能力的非至上性,人類不可能完全掌握宇宙中的所有規律,世界上總有不被認識的事物。在科技已經高度發達的今天,人類似乎已經掌握了世界上壹些最普遍的規律,但本質上,還有很多客觀的東西沒有被認識到。比如人類至今對自己的認識還不夠。科學的目的是認識未知並把握它。既然世界上總會有未知的東西,科學就不會停止,也就沒有什麽可做的了。正如恩格斯所指出的:“真理包含在認識本身的過程中,包含在科學的長期歷史發展中,科學從認識的低級階段上升到高級階段,越升越高,但絕不可能通過發現所謂絕對真理而達到。在這壹點上,它再也不能向前邁壹步了,除了對袖手旁觀和觀看已經驚奇地獲得的絕對真理,並沒有什麽可做的。不僅在哲學認識領域如此,在任何其他認識領域和實際行動領域也是如此”[8]。人類的知識按其本性來說是無限發展的。“每壹個科學原理的真理邊界都是相對的,它隨著知識的增加而擴大和縮小”[9]。而每壹次科學進步都必然會被更新的進步所否定。因此,我們決不能把科學成就絕對化、固定在某壹階段,否定它的進壹步發展。“科學終結論”本質上是把人類已經取得的科學成就絕對化,從而得出科學已經走到盡頭的結論。列寧曾指出:“日益發展的人類科學在認識自然方面的壹切裏程碑都是暫時的、相對的和近似的”[10]。

總之,按照馬克思主義哲學的觀點,科學認識作為壹個整體是永遠不能終結的,也是永遠不會終結的。只要有人類,科學的末日就不可能發生。能夠並且必須終結的只是壹種特定的科學形式,而不是整個科學。

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