最近發生的壹些事情，讓很多原本對道教並不熟悉的媒體和網友，突然對道教文化，尤其是養生和修煉表現出了前所未有的關註和興趣。我認為這不僅是對道教的挑戰，也是宣傳和普及自身文化特色的難得機會。
作為壹個對道教有點研究的學者，我想就如何正確認識和對待道教文化，尤其是養生和修煉的問題，發表壹下粗淺的個人看法。
壹個
道教是誕生於中國的古老宗教，是中國傳統文化的重要載體。道教傳統文化中確實有很多內容與養生、中醫有關。如打坐、引導(包括武術)、穿谷、行氣(包括胎息)、按摩、吞津、在室、祝由、外丹、內丹等等。還有壹些古老的民間巫術，如符咒、風水學說、占蔔、五雷陣法等等。甚至還有很多有趣的雜技魔術表演，吞煙吐火，不溺水，穿墻躲，撒豆變兵，踩高蹺，奔向日月等等。在齋戒的道教儀式中，也有許多音樂、舞蹈、崇拜、歌唱贊美和遊行等戲劇表演，並展示了精美的服飾、繪畫、雕塑和造型藝術。
這些煉金術有些來自中國的原始宗教和民間文化，有些是歷代道士創造的，有些是漢唐時期從西域和印度傳播過來的。總之，道教保存了豐富的傳統文化內容，是我們了解中國古代人民的信仰和習俗以及中國與周邊國家文化交流的壹個不可多得的活寶庫。
這裏不想詳細介紹這些魔術技法的內容。我想強調的是，現在壹些不研究道教的人文宗教學者想當然地認為道教是巫術迷信，認為道教不是宗教，或者只是像薩滿教那樣缺乏宗教超越性的低級原始宗教。這是壹個誤解。
二
道教的巫術雖然吸收了中國原始宗教或民間信仰的壹部分，但不能認為是薩滿教或巫術。因為道教是在道家哲學指導下的宗教，接受儒家的道德禮儀規範，又吸收和吸納了大乘佛教的真空觀、心性論、因果論，融合了各家之長。它是壹種合理的、合乎道德的先進宗教；它是壹種以人類精神和肉體生命的升華和超越為終極目標的信仰形式。
早在漢代，當時的黃老道家思想就將先秦時期的老莊哲學與陰陽宇宙觀相結合，形成了以自然進化為特征的氣化宇宙觀和世界秩序觀。這個觀念後來成為道教教義的理論基礎，被傾註到道教養生和其他各種方法中。
這些魔術方法的程序是根據自然道，即原始能量產生萬物的宇宙觀和陰陽五行的世界模型理論設計和開發的。以道教齋戒念咒儀式為例:在儀式中設定祭壇的高度和範圍；施符文的季節、方位、顏色；名字、數量、服裝和唱誦的順序。我們都可以發現，有壹套整齊規範的節奏和尺度，是按照人的某種理性設計的，而不是隨意而為。如果把正統道教和民間巫師的魔法書放在壹起，研究道教的專家稍微對比壹下就能看出區別。
道家煉丹術所體現的這種理性，當然不是西方文化傳統中邏輯的工具理性，而是中國文化中特有的天人合壹的自然原則，或者說“自然正義”與“真理”。其核心思想是通過陰陽五行的結合來解釋宇宙和生命的起源、發展和變化。
三
是壹種氣化的世界觀和人生觀。近2500年來，這壹理念壹直是中國各個學派所持有的基本理念。它是中國哲學思想、宗教信仰和各種實用技術的理論核心。道家和道教對這壹觀念的形成和傳承做出了最重要的貢獻。如果去掉了這個理論內核，中國幾千年來的精神文明和物質文明的成就就會變得不合理和有名無實，成為壹些人可以隨意濫用的“封建迷信”。如果這樣的文化虛無主義成為現實，恐怕是任何壹個有感情的華夏子孫都不願意看到的。
中國傳統宗教文化是壹種自發演化形成的原始文化，其形成路徑和成就與西方文化科學完全不同，但各有特色。所以，我們可以說道家養生等術是不科學的，但絕不是不理性的，也不是完全無效的。中醫基本上是和道家理論聯系在壹起的，不科學但是有效。中國人用它來治療疾病已經有幾千年的歷史了，並且繁衍了世界上最多的人口。歐洲歷史上從未有過如此毀滅性的黑死病。
如糖尿病(消渴病)、天花等古代殺手，中國人早就能有效防控。治病的方法最早見於道家學者的著作。當然，與當代科學和西醫的有效性相比，古代道教和中醫也有壹些差距。但這只是時代不同，文化背景不同造成的。在此基礎上，我們絕不能把人類歷史上所有非西方的科學信仰和文化都斥為迷信，壹筆抹殺。
英國著名科學史家李約瑟先生在《科學技術與中國文明》壹書中，高度評價了道教巫術在中國古代化學、醫學和生命科學方面的巨大貢獻。道士被認為是中國古代最有創造力的人。火藥最早是道教方士發明的，後來道士用它驅鬼。最初的金屬溶解技術和鍍金技術也是煉金術士發明的。最初的雕版印刷是道教的象征。指南針最初是風水師使用的工具。
至簡之道是宇宙萬物發展的規律，是中國文化和中國道家哲學的精髓。道理極其簡單，壹兩句話就能說明白。正所謂“講真故事，講假故事，講萬卷書”。“萬物之始，道由簡入繁”出自老子《道德經》。簡單之道不僅為道家和儒家的哲學流派所重視，也是人世間的人生境界。
大道至簡，大道無形，大道不可。這是壹種自然和簡單的高級狀態。在這種清凈無為、大公無私、天人合壹的狀態下，技自然長而不求長；不求治療，自然調節身心；不求功能，功能自然出現；妳不問星期大小，脈象自然順。最深刻的道理，就是最簡單最普通的道理。把最復雜的變成最簡單的，才是最清晰的。最偉大的人只是因為簡單而崇高。
路很簡單，生活也很簡單。開悟，玄奧就是簡單，簡單就是玄奧，從見山為山，到見山為山，境界不壹樣，從簡單到復雜，再從復雜到簡單，那就是升華。生活的意義在於簡單。人修行到壹定程度，就會對壹些事情漠不關心，就會單純。妳能理解別人，但別人不壹定理解妳。其實人們不是理解，而是認同。
心地善良，形式簡單。折磨靈魂是人類的終極問題。簡不僅是壹種美，更是壹種能力，壹種境界。看透，不說透，境界高；朦朧中，我的心是清晰的；徹底就是徹底，知道未知，故意不看透；知道世界看不透才是透徹，透徹不透徹，了解不清楚，難得糊塗才是真正的境界。
《簡單之路》是做人的智慧。把復雜的事情變得簡單是需要智慧的。化繁為簡需要智慧、能力和決心。智者喜歡簡單的道路，因此，功德不能操之過急；名利不應該成為它的負擔。淡泊明誌，靜遠。我們要做壹個簡單的人，踏踏實實做事，用智慧把事情簡單化。
為了名利，他們純潔得像童年的純真，單純得像父母培育的沃土。只有心情平靜的人，才能看到“斜陽照市，牛羊徑巷歸”的閑適，才能聽到“荷風送秋風，竹葉滴露聲”的音樂，才能感受到“空山似無壹人，卻似有聲音”的空靈。陶淵明就是這樣的人，所以能唱出“采菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的人，所以他在流亡生活的時候還能悠閑地寫醉翁亭記。
路很簡單，生活也很簡單。簡不是物質上的貧窮，而是精神上的自由；簡不是生活的空虛，而是心靈的單純。最高的真理是簡單，而簡單往往是最簡潔的。人要學會簡單地行動，簡單地生活，簡單地做人，放下自己的私心雜念，超越自我欲望的牢籠，真正忘記自己的思想和意識，進入壹種忘我的狀態。
人生的復雜源於迷茫，以“仁”抵禦誘惑，以“智”解除迷茫。迷茫是人生從復雜走向簡單的標誌。弱水三千，我只取壹瓢飲；生活有很多種，我們必須忠實於它。忘記煩惱，保持真實的簡單，才是人生的“簡單之路”。
有壹個故事，道簡單，心平氣和就是道:壹個行者問老夫子:“妳得道之前是做什麽的？”老人說:“砍柴挑水做飯。”行者道:“道如何？”老人說:“砍柴挑水做飯。”行者又問:“道是什麽？”老人說:“得道之前，劈柴要記得挑水，挑水要記得做飯。”:得道之後，劈柴就是劈柴，挑水就是挑水，做飯就是做飯。“道士和行者的對話啟發了我們，很多無上的真理都蘊含在壹些極其簡單的思想裏。
當道路簡單時，生活是容易的。壹千個人有壹千種生活和活法。經過歲月和生活，他們心裏有很多感觸。壹切都放下了，壹切都自在了。放下現在，舒服現在，生活中的很多問題不需要放在心裏，生活中的很多包袱不需要挑在肩上。壹旦放下，就能感受到簡單生活的快樂和放飛心靈的愉悅。想要改變什麽，首先要找回自己。我們都有勢能，只是容易被習慣掩蓋，被時間模糊，被惰性消耗。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們應該用最少的遺憾面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢想面對未來。
天地之道，簡單。人生苦短，不要想的太復雜，簡單的活著。生活的戲劇壹旦開始，不管妳有多怯場，妳都要演到底。成長過程中最大的挑戰是，有些路段，妳只能自己壹個人靜靜的走。快樂的工作和簡單的生活才是幸福的生活。人要知道知足常樂。所有的悲傷，痛苦，那些妳無法割舍的東西，都只是人生的壹個過渡。如果妳跳過它，妳可以變得更令人興奮。
最好的生活是簡單的生活，壹杯茶，壹張桌子，壹個安靜的地方，平淡的日子，沒有雜念。但是，簡單的生活需要各種努力，才能無憂無慮的享受生活。總的來說，生活是完美的，不完美的是心態。不懂得欣賞的人，會用挑剔讓壹切變得不完整。做壹個簡單的人，隨性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；做簡單的事，不要鬧，不要鬧，不要怕事，不要後悔，不要抱怨，做什麽就做什麽。
人生就是壹場漫長的對抗，有些人壹開始就笑，有些人最後就贏了。試著微笑，試著回頭，放松自己，不要勉強，不要壓抑，不要浮躁。過簡單的生活，隨心所欲，隨緣而行，做最好的自己，知足常樂，微笑淡泊。哪怕妳再苦再累，只要妳壹直往前走，妳自己的風景終會出現。
生活不易，關鍵看妳怎麽過。情況在於心態。心態變了，情況就變了。妳對生活的要求越多，妳就會變得越緊張和復雜，生活就會越艱難。相反，對生活要求越少，越容易得到滿足和快樂。江山明月，無常主，閑適才是主；簡單之路，活在當下，知足常樂。
當妳意識到自己無念時，壹輪的心就會明了，呈現出心安的境界；安心自然，從容灑脫，以壹顆如水的心微笑著面對生活，展現了安心的魅力。生活中，平淡是最真的，沈默是最美的，生活中最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧，而是快樂。保持壹顆童心。當妳不開心的時候，妳可以向妳的朋友公開傾訴妳的煩惱。開心的時候可以肆無忌憚的笑。也許傾訴的時候妳所有的煩惱都會流走，所有的緊張都會在笑的時候釋放。喜歡壹個孩子，簡單的生活，快樂的生活，保持心靈的原生態，壹切都是美好的。
生活中總有壹個故事，卻很難講出來，於是在我心裏，它漸漸變成了壹首歌。人就是這樣，得不到的總是向往，失去的才是珍貴。所謂的得與失，愛情，風景，驛站，都在時間的塵埃中慢慢消逝。雖然有些東西很難放下，但不屬於妳的東西終究會走遠。
人的壹生註定要經歷很多。紅塵路上，有歡笑，有委屈的淚水，有懵懂的堅持，有對成功的信心，有對失敗的警惕。每壹次經歷都註定是珍貴的。生命的豐富來自內心的悲憫，生命的美好來自擁有壹顆平常心。簡單的生活讓人輕松愉快，簡單的想法讓人平和寧靜。因為簡單，我們才能深刻體會到生命的輕盈，因為簡單，我們才能深刻體會到心靈的寧靜。
四
中國四大發明中至少有三項與道教有關。還有麻醉性的草藥，最初可能是神仙道士采集到山裏的；發明麻沸散的名醫華佗，被道教奉為神仙，至今仍被供奉。歷史上著名的中醫，如《肘後》的作者葛洪、《本草筆記》的作者陶弘景、《千金方耀》的作者孫思邈、《食療本草》的作者孟鄂等，都是道士和方士。如果沒有迷信魔法的道士，中國怎麽會有這些發明？在西方中世紀，宗教曾經是科學的敵人。在中國古代，道家曾是科技創造之母。這說明宗教和科技的真實關系絕不是某些所謂的“科學造假者”想象的那麽簡單。
人類歷史上形成了西方和中國兩種不同的理性和文化體系，這是人類之福。因為他們的相互交流，可以相互借鑒，形成新的原創文化。近代以來中國社會制度和思想文化的快速發展，是吸收西方科學技術和人文思想的結果。同樣，許多現代西方學者，從萊布尼茨到榮格，都受到中國儒家和道家經典的啟發，創造了他們的新理論。文化的多樣性和差異性是人類創造力的源泉。這是壹個被歷史和現實都證明了的道理。為人類保留壹個有效的精神文化體系不是更好嗎？為什麽我們都要去西方？
我們已經說過，道教的魔法不是巫術，而是壹種合理的魔法。其實就算是巫術也是科學研究的對象，所以聽到這個詞也不必緊張或激動。巫術是人類歷史上長期存在的現象。從原始部落到科技最發達的歐美國家，都有相信巫術的人。既然是客觀的社會現象，就要用科學的態度去觀察、去理解、去分析、去研究，去解釋它的存在和原因。而不是以科學的名義壹棍子打死。
五
現代西方國家研究巫術的人類學家很多，最著名的是英國學者弗雷澤，他的著作《金枝》被譽為“人類文化史上最偉大的著作之壹”。弗雷澤把人類文化的進步分為三個階段:巫術、宗教和科學。在談到巫術與科學的關系時，他有壹個鼓舞人心的觀點。他認為巫術和科學是近親，巫術為科學的發展鋪平了道路。他說:“巫術和科學在認識世界的概念上是相似的。他們兩人都認為事件的連續是完全有規律和確定的。
而且因為這些進化是由不變的規律決定的，所以可以準確預測和計算。壹切不確定的、偶然的、意想不到的因素都被排除在自然過程之外。對於深諳事物起因，能夠接觸到這個龐大復雜的宇宙自然機器的神秘發條的人來說，無論是巫術還是科學，似乎都為他開啟了無限可能。”(《金枝》第4章，徐育新譯，北京新世界出版社，2006年)
相信那些盲目崇拜科學，貶低巫術的人，看到這段話壹定會大吃壹驚。西方最偉大的科學家認為巫術和科學可以準確預測和計算未來？這不是開玩笑。我也想告訴這些人，其實自古以來之所以有那麽多人相信巫術，並不是因為他們無知，容易被欺騙，而是因為相信巫術確實能給人帶來壹些效果。巫術在實現人的真實願望方面可能無效，但在撫慰和滿足人的情感需求方面是有效的。事實上，人類有許多心理或情感需求，只能或只能通過巫術來滿足。
六
比如對強大敵人的仇恨和恐懼，妳無法戰勝他，只能詛咒他。詛咒實際上並不能傷害敵人，但可以幫助恢復自我的心理平衡，緩解恐懼和仇恨帶來的心理障礙。再比如，對於壹個疑難病患者，巫醫雖然治不好，但至少可以減輕他的心理痛苦和對死亡的恐懼。
事實上，壹個晚期癌癥或艾滋病患者，即使在最現代化的醫院，也可能由主任醫生開出安慰處方或止痛藥。這個時候，無論是庸醫的巫術，還是醫官的進口藥，對病人的作用都不算太大，而且後者比前者貴很多。從性價比來看，患者很可能選擇不去醫院。這不是因為他無知，而是因為他聰明，或者他根本買不起貴藥。
巫術在心理治療中的作用同樣適用於印度教(密教)、道教等東方宗教，這些宗教保留了較為原始的宗教元素。西方學者在這方面有研究和著作。例如，20世紀分析心理學大師榮格就曾對道家內丹經典《太乙金花目的》和《惠明靜》的德文版作過精辟的評論，並著有《金花的秘密》壹書。
其中，對人類無意識的心理活動進行了探索。另外，據說歐洲有學者在用道教來安慰垂死的病人。壹些在美國的中國學者試圖用性交來治療男性功能性疾病。有的學者還辦道教養生館。壹些歐洲國家有太極拳、武術、氣功等培訓團體。東南亞國家有華人宗教團體試圖用魔法戒除毒癮。總的來說，在海外開展了探索東方宗教養生治病的傳統藥方，尤其是現代社會常見的心理、精神、功能性疾病，以彌補西醫的不足。
七
其實人類的生存狀態是極其復雜的，每個人都面臨著壹個只有他自己知道如何應對的局面。古人說，人若飲水，知己知彼。就是這個意思。為了應付復雜的生活情況，人們發展了各種形式的精神和智慧。
巫術、宗教、科學、倫理、習俗等等都是人類處理生活問題的智慧形式。單憑某壹種智慧，無論是高級的還是低級的，科學的還是不科學的，都不足以應對人類面臨的所有問題。世界上最無知的人，不是相信巫術或宗教，養生的人，而是盲目相信某種智慧可以解決壹切問題的人。“迷信”壹詞的本義是盲從。
問題不在於妳相信什麽，而在於妳如何相信。如果把科學知識視為僵化的教條，而不是務實的探索精神，那麽科學也會成為有害的迷信。就像肉身出生的道士被拜為大仙壹樣。歷史上真正有創造力的道士，其實都是謙虛樸實，默默無聞的老實人。真正有成就的科學家也是那些在書房和實驗室裏認真做實事的人。千萬不要頻繁在媒體上炫耀，拿著科學大棒四處尋找目標。
客觀地說，道教的養生修煉方法中包含著今天仍然有效的合理成分，或者說是需要研究和改革的元素；當然也有很多無害的內容失敗了，但還是有壹部分普通人相信。我個人認為，那些合理的成分應該繼承發揚，需要改革的內容可以研究，沒有必要把所有失敗但並無危害的藥方都封殺。
八
在壹些合法的宗教場所，職業道士可以默許不違法不害人的活動。應鼓勵對專業學者的作品進行分析和研究，並鑒別其真偽。必須允許人們研究和探索新的養生和治病方法。探索的過程中會有失誤和錯誤，錯誤會及時得到糾正。但是如果不允許探索，就永遠不會有新的發明創造。國外在這方面已經走在我們前面了，國內的政策、資金、專業人才幾乎沒有。正是因為沒有認真學習和探索的人，才會給騙子留下空間。
最離譜的態度是盲目崇拜西方科學，同時貶低中國自己的宗教和文化，吹毛求疵，動不動就說不符合科學，醜化為“封建迷信”、“巫術”。科學是好東西，沒有人反對科學的發展。但是，發展科學的目的是造福人類，而不是用它作為鞭子把人類精神文明豐富多樣的花朵抽打成百花齊放。
昨天想消滅中醫，今天又辱罵道士，恨不得把中國文化壹筆勾銷。這樣的人真的應該接受科普教育，不是科學常識的教育，而是真正的科學精神和科學家應有的道德品質的教育。此外，還應該給他們開設人文社會科學的補充課程，包括道教的基本知識。在防範欺騙方面，人文學科的知識有時比自然科學更有用。