在《論語》中，孔子有兩處講到“己所不欲，勿施於人”。第壹，在回答鐘公的問題時，他說:“出門要見大客，為民大祭。己所不欲，勿施於人。妳在國家無怨，在家無怨(《論語·顏淵》)；第二，在回答子貢的問題“有壹個人是可以終身活著的”，他說:“己所不欲，勿施於人”(《論語·衛靈公》)，也就是孔子在回答什麽是“仁”、“恕”的時候提出的這個命題。“仁”的基本含義是“愛”，包括親親、愛人、愛人。也就是說，它是壹切善德的總概括。在《說文解字》中，寬恕也是仁慈的。寬恕屬於仁的範疇，它的基本含義是把自己內心的愛推向愛別人。所以“己所不欲，勿施於人”這個命題是建立在人性本善的假設上的。需要自己的仁。從善良出發，處理人與人之間的情感關系和物質利益關系。在這個命題中，我們要區分兩個對立的概念，即“我們想要的”和“我們討厭的”，這兩個概念都是從個體主體中體驗出來的。人類所有的精神活動和行為追求，無非就是這兩樣東西，也是整個人類主體所能實現的。“我們不想要的”和“付出”也就是說，“如果妳想確立自己，妳就能實現”。“己所不欲，勿施於人”(管子孝文)。相反，《孟子·離婁》中的“取其所用”也是仁慈的。所以，在孔子的命題中，“己所不欲，勿施於人”
人的主體意識的確立是人認識到自己與外界的區別，靈魂與肉體的區別，進而追求靈魂與肉體的關系，思考自己的本源與歸宿，思考對外界的終極解釋以及自己與外界的關系等。人們意識到自己不同於自然界的存在，於是人類逐漸確立了“群體”的概念。人的主體意識就確立了。人類個體的主體意識是在人類文明的進壹步發展中出現的。我們自己和他人之間，自己和整體之間應該是什麽樣的關系，才能達到社會的和諧？中國的先賢們做了長期的探索。孔子總結前人探索的成果，建立了“仁”的哲學，既肯定了人的主體意識，又強調了個體主體意識的重要性。孔子關於“己所不欲，勿施於人”和“立人以立己，成大事以成事”的思想，表明了孔子對個體主體意識的深刻理解。這是相對於群體而言的。因為個體的主觀意識，如果脫離了群體，就成了孤立的個體，任何個體都是群體中的個體。脫離群體的個體可能會失去人性的某些規定。“己所不欲，勿施於人”的必然邏輯是，己所不欲，勿施於人。無論妳想對別人做什麽，對別人不做什麽，都要站在人類整體的角度考慮。妳想要的，妳要有意識的給別人。這種個人的欲望和邪惡是群體的參照物。在儒家看來，只有把自己溶入群體，才算完美的人。作為人的本性，“仁”是在人與人的交往中決定的。離開群體就不是人了。“己所不欲，勿施於人”就是。
在人類社會中，個體是作為類的壹員而存在的，他們的生存安全、物質利益和精神生活是相互依存的。人要相親相愛，想做什麽就做什麽。然而，在任何社會中，掌權者和人民、領導者和被領導者、管理者和被管理者之間都存在差異。給予和不給予的主體是當權者、領導者和管理者，他們應該以德服人。給人民以財富。老百姓也要樹立和貫徹施與不施的思想，每個人都要對別人有恩，這體現了人與人之間的愛，體現了社會的和諧。
二
孔子的“不做惡”和“博采眾長”的思想是建立在人性善的基礎上的。雖然孔子只是提出了“性相近，學遠”的模糊命題，但孔子在本質上堅持了人性的善。孔子把人的本質定義為“仁”，即人是仁慈的，同時又把“仁”定義為“愛”，可見人之為人。恥惡之心，義之端；心之辭，禮之終；是非之心也是智慧之端，蘊含著仁、禮、智“四德”的萌芽。惻隱之心生仁，恥惡之心生義，逆來順受之心生義，是非之心生智。這“四德”是每個人固有的。因為人都有這種善良，所以不要違背人的善良本性。執政黨民望的輕率在於“隨遇而安，不作惡”。“為所欲為”人民就會熱愛它，壹個政權“人民熱愛它就會存在”。反之，如果“為惡而為之”，人民就會反感，人民就會“為惡而死”(《大戴禮·張子·文》)如果討厭努力，就知道天下要安；如果妳是邪惡的，缺乏熱情，妳就會知道這個世界想要富有。”(朝鮮詩傳)這樣，人們就會找到心靈的靈感點。作為統治者，他們要“仁者見仁，智者見智”；作為普通人，我們應該善待他人。每個人根據自己所處的環境和地位，把美德賦予他人，都可以成為堯舜。從善良的本性出發，每個人都互相關心，貫徹“忠誠與寬恕”的原則，所以人們的心靈之間很容易溝通，因為每個人都有相同的欲望和需求，或者像美國心理學家馬嘶·諾所做的那樣。
荀子認為人性本惡。“人性本惡，為善而偽”(荀子《性惡論》)，“性者自然”，人性本惡自然。“情感是人性的內容。”欲望是情感的反應。激情是每個人的。人的禮義道德是人為的，是後天教育的結果。人們痛恨貪婪和情欲引發的鬥爭和暴動，痛恨“徇私枉法，逆來順受”的社會局面。追求和諧平衡的人際關系和公正和平的社會環境。從皇帝到老百姓，每個人都有欲望，因為欲望是人性的壹部分。人的欲望是無止境的。他們想要的，不代表別人不要。如果每個人都有欲望，深石也盡力了，該怎麽辦？荀子認為:“欲雖不竭，可近竭；想去可以不去，但是可以節儉。想走就走不了，但是走的還不夠遠。雖然不能想去，但也不能要求去，操心的人要節儉。”(《荀子·鄭明》)要達到“近於至善”、“節衣縮食”的目的，就要制定“禮義”，“養人之欲，得其所欲”，人最大的欲望是“對生命的寶貴”、“快樂”、“保持健康快樂”，做自己想做的事只是有條件的滿足。壹般來說，普通人是不可能做自己想做的事情的。”人之所欲，天之所從”是指整個人類群體對生存和發展的渴望。所以荀子的“近欲”和“節儉”是很實用的。
為了更好地實現“己所不欲，勿施於人”的道德實踐原則，孔子還強調，作為國家各級政府的領導者和管理者，必須了解和研究人性問題。不了解人性，就無法有效治理和管理。“故君子不能不知民性而達民情，知其從命而學。然後，人們按照他們被告知的去做。”(《大戴關》)“自生”是指人與生俱來的善性，“有習氣”是指人的善性喪失而養成的壞習氣。人的善性要求“愛”和“被愛”。用自己的心推動別人的心，取得成功，確立自己為人。同時，給予他人符合人性需要的東西，使人與人乃至整體的關系和諧協調，人的善良本性得以發揚。否則，人的惡(無論是先天的天性還是後天的習慣)就會滋長、蔓延、泛濫，破壞社會的安寧和穩定，使人失去生活的基本保障，社會也就不是社會了。
研究人性，了解人性，每個人對自己的正確認識，是踐行仁的重要基礎。探索人性的目的是為了理解“人類的愛”，“所謂愛就是創造；所謂創造，就是在對象中找到自己”。“了解自己，才會了解別人”。“茫然無知的人看到的世界也是壹樣的灰色。只有在可以用閃光的眼睛凝視自己靈魂的人面前，壹切才會在眼花繚亂的交錯中展開。”“能徹底了解自己性格的人，即使在最普通的人中，也能發現各種性格。”“人格不能給予，只能獲得”，“只有愛，才能理解別人的人格。摒棄差異，選擇理智，抱著溫柔的情意，才能理解他人的人格。我們可以用持之以恒的愛和細致入微的洞察力來把握人格，而不是即興的印象和反復無常的直覺”，“妳必須像愛自己壹樣愛妳的鄰居”(三木清，日本:生活筆記)只有有了愛，我們才能理解別人。現在有些人，表面上看起來是在潛心學佛，好像是在懺悔自己的錯誤或罪過，看起來是善良的，但實際上卻充滿了邪念和貪婪，常常把自己不想要的東西強加給別人；有的人超重，自我膨脹，詭計多端，排斥壹切人，想獨占自己的名利。這樣的人根本無法在事業上取得成功。這種人沒有起碼的人性善，更沒有佛性。因為沒有自性，他無法認識自己，無法認識別人，也無法從對象中找到自己。所以他不懂，他也無法理解”。
三
清代著名學者劉保南在評論“己所不欲，勿施於人”時引用了《漢詩傳》中的話，說“己所不欲，勿施於人”(見《論語·正義顏元十二)，“己所不欲，勿施於人”，“己所不欲，勿施於人”，都體現了孔子的仁愛之道。能說是仁者嗎？當被問及壹個問題時，他說:“仁慈的東西必須是神聖的！姚順還病著呢！仁者，欲立而為人，欲成也。如果他能打個比較接近的比方，可以說仁的壹面已經有了。”(《論語·永業》)孔子對仁和聖這兩個概念做了嚴格的區分，認為聖高於仁。劉保南解釋說，仁和聖*。對於最初的友誼，意味著沒有停滯和阻礙。意思是與天地陰陽剛柔之道相通，然後才能在天地中觀察，然後才能自行成就。如果我未能理解原則和正義，我將被我的懷疑和停滯所阻礙，這將是不合理的。如果我如此自主，我會表現得粗暴；以其治人，必得罪多人。”“布施於群眾，沒有人會得到他想要的”，“布施於群眾，大公無私，廣布德行”，“在仁學上大獲成功”稱為“聖”，所以“聖”高於“仁”。可見“施舍大眾”是德澤的廣大美德。
1，道德教於民。孔子主張“以禮導之，以德調之”(《論語·為政》)，反對“以政導之，以刑調之”。他認為，只有用禮貌和道德來教育人們，才能激發人們的道德意識，使人們知道自己的價值，並建立自尊感。壹些高級哺乳動物感到羞恥，並有壹些自尊。人的自尊是建立在人對自身價值的肯定上的。“己所不欲，勿施於人”說明自尊的基礎是尊重他人。對別人做了自己不想做的事，就失去了良心和規則。急於享樂的人，不僅不願意做。當然是別人付出的勞動。他們不想工作，別人工作。這種人失去了道德品質，變成了個人主義者。極端的個人主義往往會讓他們失去自尊。個人主義不是壹個和諧和平的世界。如果我們每個人都照顧好自己，真正做到“己所不欲，勿施於人”，那麽社會上人與人之間的摩擦就會減少。人的道德文化素質很重要。因此，以德教人，提高人們的文化知識水平，提高人們的道德素質，是政治家不可忽視的任務。在古代，人們非常重視“禮”和“樂”的教育。“禮”和“樂”的社會功能是使人與其和諧、融洽，使有能力的人保持內心的平衡，從而使人的精神生活更加符合人的要求。
2，仁政為民。惡政暴政歷來為人民所痛恨，仁政是人民所希望的。政治家要從自己的角度，從自己的內心去理解和體察廣大民眾的意願，尤其是最底層民眾的意願和訴求。《尚書·無逃》要求政治家“預知莊稼之苦”，進而“知小人之依”。要使人民有永久的生產，就必須有從事物質財富生產的生產資料；要讓人民安居樂業，豐衣足食，不餓不冷；要少管它，少送徭役，緩百姓負擔；處理好國與國之間的關系，減少戰鬥次數，不得已而為之的正義之戰，所以也要速戰速決。政治家在滿足人民物質生活的同時，也要關註人民的文化和精神生活。任何人都不應該把自己不願意做的事情強加給別人，政治家更不應該把自己討厭的事情強加給別人。
3、富於民。富而貴是人之所欲，人之所欲必隨天道。物質生活是人生存的基礎。人來自自然，自我價值是確定的，所以屬於社會，所以人是自然和社會的存在。作為自然的存在，必然受到自然規律的制約。人們人為地保持生命的延續。必須與自然進行物質交換。人與自然進行物質交換的方式、手段和本質不同於動物。所以人的生存需求還是第壹層次的需求。因此，不斷改善和提高人民的物質生活條件，滿足人民對物質生活的“欲望”，是統治者首要的、根本的任務。孔子提倡“富民利民”的政策，強調“利民”，這是壹種美德。關平市的標誌；省內商戶數量；努力工作；沒有“搶農時”(《荀子·富國》)的政策，人民也能富起來。他還說:“要充滿國家之道，拯救人民，善於隱藏其余。節為禮，富民以政。如果富民，那就多余了。民富則地肥易(治)，地肥實百倍。”(同上。
4.為人們的靈魂建造家園是仁政的壹個方面。物質生活是人的基本需求，但不是全部。人們的物質生活得到滿足後，需要文化和精神生活。文化和精神生活決定了人們的生活質量。如果壹個人擁有非常豐富的物質生活，但他的精神空虛，價值觀扭曲，失去理想和對現實生活價值的追求，他很可能是頹廢的。甚至走向犯罪。就人性而言，每個人都有對美的追求。每個人都希望不僅有豐富的物質生活，而且有美好的文化和精神生活。他們都希望自己的靈魂有個安息的地方。有些人喜歡音樂、繪畫和文學作品，把靈魂寄托在藝術界。有的人喜歡探索宇宙和社會的秘密，把靈魂寄托在學術花園裏；有的人喜歡花鳥和旅遊，把精神生活寄托在休閑的時空裏；有些人信仰宗教，把靈魂寄托在世界的另壹邊。總之，要使人民的生活真正成為人民的生活，政治家必須為人民的文化精神生活創造豐富的空間，以滿足人民的文化精神生活。
總之，從“為所欲為”和“為惡不為”的辯證關系中，我們體會到了布施的價值，也體會到了孔子“布施大眾”的真諦，即從愛民的立場出發，滿足人民各方面的需求，才是真正的愛民。