善是深沈的；吃虧是用不完的，付出是沒有回報的，善良也是仁者；妳必須旋轉，妳必須折疊，妳必須停止，妳必須流動，妳必須善良和值得信賴；把汙穢洗幹凈，把平整，把事情處理好；有載飄，有參清，有攻強，善用能量；不舍晝夜，映客落後，也是對妳好。所以，聖人隨時行，聖人應因事而變；智者無為而治，偉人與氣象和諧相處。
妳到這裏以後，除了對外貌的渴望，言語上應該是傲慢的。否則人未到已聞，風未到已動。誰敢用妳？"
孔丘說:“先生的話發自肺腑，進入了弟子的心脾。弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將百依百順，孜孜不倦，以謝謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮上車，依依不舍地前往魯。
老子說:
欲見大道，必先遊於物始。世界之內，世界之外。天地人，日月山川，形質各異。同壹個人，都與自然同生同死，都與自然同止。
知其不同，是見其貌；知道他們都是壹樣的就是知道他們是壹樣的。如果妳看起來相同而沒有差異，妳就可以在事物的開端遊泳。事物之初，混為壹體，無形與無性，無異。"
孔丘問道:
看到壹樣有什麽樂趣？"老子說，"如果妳看同樣的東西，壹切都會壹樣。我也壹樣，我也有是非。所以生死可以看成是日與夜，禍與福，福與兇等。，不貴不賤，不榮不辱，像壹口古井，我行我素，自得其樂。為什麽不開心呢？
當我看到孔丘已經進入大道的大門時，侃侃說:“聖人生活在世界上，但他在遇到困難時不回來，移動東西而不是保持它們，隨波逐流，讓事情自然。和解和順從的人是有道德的；跟風者，亦得道。”
孔丘聽見了，雲若飄動，便隨風而去；如果水流動，它就會移動。Xi說:“慢條斯理！閑著！乘船在海上漂浮，乘車在陸地旅行。進就壹起進，停就壹起停。妳為什麽要取代妳自己的位置？君子性不異，善在事假！”
得道者，視生死為壹，生為樂，死為息；視是非為同，是與非，非與非；把貴賤看成壹個整體，不便宜也不貴；視榮辱為平等，榮不榮，辱不辱。為什麽？
站在大道上，才能從根本上看問題。生與死，對與錯，尊嚴與恥辱都是人為的價值觀，也處於瞬間變化的狀態。究其根本，壹樣沒有區別。知此大道，則任其變而不憂其變，日月交替，天地震動，狂風怒吼海嘯，驚雷從容震。"
楊子道:“先生，坐要靜，行要松，臥要平，靜要飲。除非妳有很深的房子，否則妳怎麽能做到這壹點？房子深，沒有傭人，沒有備用設備，怎麽養活壹個單身家庭？招募仆人，給他們配備器皿，不要制定家規。我們該如何對待他們？”
老聃笑著說，“大道自然，所以不需要安靜。除了放松什麽都不做，除了清酒什麽都不喝，無欲無求地躺下。為什麽要深宅修身？餓著吃，累著休息，日出而作，日落而眠。為什麽家裏需要很多傭人？順應自然，無為而治，就會健康；如果妳與自然對抗，妳會感到困惑，身體會受到傷害。”
老聃說，“君子與人相處，融於水，便與人共事，如童仆謙卑；潔白無瑕，似含汙藏汙，德行富貴俗。"
洋子聽了這話，壹改往日的傲慢，外表不恭不敬，言語既不傲慢也不諂媚。老子誇他說:“小子，妳有點進步了！人生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。如果妳重視自己，輕視事物，妳就會違背自然。如果妳重視自己，輕視自己，那妳就違背了自然。物和則我和，物我合壹，順勢而為，言行自然則和道合！"
老聃說:“保持健康的方法是保持冷靜和清醒。心平氣和的人，洗去心中的汙垢。心中的汙垢，壹個是物欲，壹個是知求。想索取，心裏就坦然；心裏平靜了，自然就動了。動作自然的時候，心裏什麽都沒有，所以躺下的時候，躺下的時候，起來的時候，走路的時候，停下來的時候，都不能打擾自己的心。
所以，學道之路，內外兼修；得道者，內外皆忘。內，心也；外，事也。除了內在和外在，內在的欲望，除了外在的誘惑；那些內外皆忘，內忘欲，外忘物的人。由分而忘，內外壹體，皆屬自然，故達道！現在，妳執著於學道，也是壹種欲望。去掉求道的欲望，那麽妳的心就安靜了；安心，路是可以修的！"
老聃說:“養生的經典應該是在大自然中。我不知道該去哪裏，但我不知道該做什麽。我隨物裊裊，隨波逐流，隨陽而動，隨陽而靜。動若如水，靜如明鏡，應若響動，這也是壹種養生體驗。”
南榮問。“這是壹種完美的狀態嗎？”“不，”老聃說。這是清理心靈，進入自然的開始。入至善境界，與獸居地而不以為卑，與神樂而不以為貴；不要標新立異，不要再想策略，不要再為此煩惱；來而不知要，去而不知要。"
南榮問:“這是去邊境的路嗎？”老聃路。“不是也。立於天地之間，如枯枝；心在形式中，像壹片燒焦的葉子。如此，驕陽似火而不覺熱，大雪紛飛而不知寒，戟傷不了，虎豹傷不了。結果災難不來，幸福不來。無福消受，喜怒哀樂皆忘。”