兩次古文運動的結局不同，似乎是歷史的必然。正如馬克思在談到黑格爾關於歷史事件和人物往往出現兩次的觀點時所補充的，“第壹次是作為悲劇出現的，第二次是作為喜劇出現的”(拿破侖第三次政變)。因為歷史是不能隨意創造的，而創造歷史的人又不能不被當下和世代的傳統所糾纏和制約。當然，韓愈和歐陽修都逃脫不了各自時代的政治、文化思潮和散文本體發展規律的影響和制約，本文也無意貶低朝鮮，推崇歐洲。然而，總結和探討這兩次古文運動最終結局的原因，是十分必要的，也是具有重大現實意義的。卡爾裏的列寧？馬克思在他的書中指出:“發展似乎是在重復前壹個階段，但換壹種方式，它是在更高的基礎上重復前壹個階段。”正是從這個角度出發，我認為歐陽修雖然開始向朝鮮學習，他的古文革新也是在中唐古文運動的基礎上開始的，但他在理論指導、人才培養、創作實踐等方面的起點更高，與韓愈的“另辟蹊徑”不同。這種另類的方式，壹言以蔽之，就是他創新傳統散文的壹套成熟的理論。
理論是壹面旗幟，是壹個方向，重要性不言而喻。但是，理論從實踐中產生以後，要指導新的實踐，就應該具有科學性、前瞻性和開放性，而不是局部性、臨時性和封閉性。歐陽修的散文革新論屬於前者，而韓愈在壹定程度上有其局限性，其後繼者的誤入歧途也與此有關。下次面試再單獨解釋。
首先是古文中“明道”與“誌”的理論問題。韓國和歐洲都重視道，但對道的含義、屬性、價值和功能的理解不同，要求也不同。韓愈的“道”，指的是儒家，六經，甚至三墳五經。他說:“開國者不敢讀三朝漢書，非聖人之誌不敢存...行之道，靠仁義之道，《詩》《書》之源，生生不息。”(答李亦舒)他還說:“自己的路就是孔孟教的路”(再答張)。韓愈的誌向是把孔孟宣揚的仁義道德、倫理道德、禮治等傳統運用到中唐，並傳給後代。面對當時佛老等異端思想猖獗的現實，他試圖復興已經式微的古代儒家“古道”，以消除思想混亂，鞏固和加強封建統治，維護統壹。這在當時是進步的，有現實意義的。但韓愈鄙視“古道”的局限性。他跳過了魏晉南北朝隋唐的大發展階段，轉向聖人君子。他在往回看，當然會遇到阻力。但想要後人“無迷途無出處”，並無實際指導意義。因為社會思潮是發展變化的，“道”不可能壹成不變。其實，他自己的創作之所以“理性而充滿能量”，“歌若有思，泣如懷”，與他擺脫了理論的束縛有關。但是，韓愈太偏執了。他抵制異端，痛斥佛老，頑強捍衛道教，連柳宗元都不滿。比如韓愈曾經寫過壹封信，指責柳宗元結交佛教徒，沈迷佛教。柳宗元說韓愈“怒於外而留之，知石而不余雲”(柳宗元《送老爺至鐘誠叔召》)。相比韓愈，歐陽修的理論和悟性要淵博得多。歐陽修作為封建士大夫，也說過:“我所謂文筆，必合乎道”(引自蘇軾《歐陽文忠夫人頌》)；他甚至說:“陶得文不難”(《答吳沖秀才》)。在此基礎上，學術界也有人認為歐陽修的“道”是“仍是孔孟之道”。(註:“宋文瑄？序言(人民文學出版社，1990版)其實不是這樣的。幾年前，先生指出:“陶不難勝。".這句話的意思出自《論語》？《賢文》中“有德必有言”的古訓，“其主要目的是從文人修養的角度提高文采，獲得作品的藝術感染力。“歐陽修和他的散文。如果我們仔細閱讀《答吳沖書生》，還會發現，歐陽修在34歲寫這封信的時候，對“道”的含義有了新的理解和領悟。他在信中指出，“道”離人不遠，當時“士溺”，“更何況棄百事而無所謂”。他說的“百事”，是現實社會生活中的“百事”，是生活經驗。孔子、孟子和荀卿也關註百事可樂，他們是在深刻體驗之後才寫下他們的作品的。他還壹針見血地指出，吳沖“終日不出軒”，於是寫了壹篇《不能相爭》的文章。可見，歐陽修在信中所說的是“道之完滿”...，即使上天入地，入於元泉，也不缺它”和“道不難勝”的“道”，都是淺顯易懂，接近真理的“道”，而不是韓愈上輩子說的“古道”。和張秀才的第二本書，歐陽修對孔孟的解釋更務實，更貼近人情。他說:“孔子說:路不遠人；講中庸的人說:率直者謂之道，“此生在孔子死後，而不要堯舜前世，所謂冠冕堂皇之言，新鮮事實也。他強調“道”不僅要務實，而且要與時俱進。他甚至指出最懂“道”但他的話無非是教人建桑麻，養雞養海豚，說養生死為王之根本。”這顯然淡化了儒家倫理道德的說教，豐富和拓展了“道”的現實內容，貼近現實，具有實踐的可行性。正是因為以疑古辨偽著稱的歐陽修對“道”作出了前瞻性、務實性、通達性的新闡釋，所以我們認為他的“道”其實指的是作品的內容，而不再僅僅是上輩子已經存在的孔孟之道。也正因為如此，他的“道”論是開放的，是後來者可以接受的，是可以長久傳承的。
其次，是關於“文”的理論問題。在這壹理論領域，歐陽修也繼承、創新並明顯超越了韓愈。比如在文體上，反對駢文，不寫“四六”雜文。在文風上，韓國崇尚“不平則鳴”，歐洲崇尚“窮落後之作”；韓國“很善其詞”，主張“依詞而行”，而歐洲也“喜歡做壹種文學表達”，主張“雕琢為簡”、“取之自然”。在作家的品格修養方面，韓強調“修其根，實加其膏，望其榮”(《答李益書》)；歐說“道之純，以中國之真，以中國之富，以文章之華”(《答祖選書》)。這些都是歐陽修對韓愈的繼承。至於韓愈“文”論的創新與超越，主要體現在以下幾個方面:壹是在文與道的關系上，歐陽修主張文與道並重，並重。韓愈說:“療目的在於古道，善其言也”(答陳聖書)。可見，韓愈心目中的“文”與“道”的關系並不是平等的，而是以道為主，文道結合。歐陽修自稱“我是文字家”(《送徐武當南巡序》)，“唯文字為我職”(《與齊陵園誌》)。他還說:“無字之言，不遠矣。.....文字是裝東西的，文字是修飾文字的。言傳身教，可示後人”；“其中所含之言，大而文藝，而後傳之；說的話不寫小，就不傳(《王叔彌第壹集序》)。在這裏，歐陽修強調“文”要有文學性、知識性、簡潔性。據朝學者顧說，歐陽修做官後寫了《俗人集》，常數十次，廢寢忘食。他老婆勸他:這些稿子都是妳自己寫的，反復修改。妳怪不怪魏先生？歐陽修笑著回答:“不怕老公生氣，就怕以後笑。”(註:林紓《春覺齋論文》？情》(人民文學出版社，1959版))他的《醉亭序》很容易數十字，是“楚周圍皆山”二字，可見這個故事不假。二是倡導文風樸實自然。歐陽修早年寫《雕壹雕成園賦》，主張“改舊取新”、“返樸歸真”。他曾通過告誡王安石，“孟雖高，不必如之。“創作應該是“自然的”(的《與王同書》第壹卷)。他嚴厲批評了主張復古的朋友石碣“求異求善”的缺點，批評了他難懂的“學風”，指出:“現在不急，怕將來自己是個奇人。”同時，針對韓愈所稱贊的範宗時“喜新奇異於己，欲以奇而名之”的嚴重弊端，歐陽修在《史記集》後記中毫不留情地揭露出來，並寫下了《絳守園池》古詩，諷刺他“奇而奇，欲獨而無古。“在貧窮荒涼的地方搜刮妳所有的，壹句話作壹百首歌。我不想學潘庚。”歐陽修雖然沒有直接批評韓愈的“怪文風”、繁冗怪句，以及他的“言必已刊”論，但也作了委婉或間接的評論。在《送徐武當南傳序》中，他還教訓了徐武當壹頓，“我要滅其囂張氣焰，好好想想。”總之，歐陽修反對怪異狂傲、崇尚平民化的文風，既是從韓愈文風和古文運動中總結出來的經驗，也是他自身政治和以文輔政的教訓。他告誡古文運動的參與者，他擔心他的繼承者會誤入歧途，這在理論上確實是有前瞻性和可持續性的。正如他在《論杜衍、範仲淹等》中所說:“鐘繇深練天下，必知萬事難兇。因此，他所說的是雄心勃勃的，如果它是緩慢的，如果他想逐步和長期地做它，它將是有效的。”歐陽修的自然文筆似乎也是如此。再次，文學的主題是情感，承認“文學”具有獨立的文學審美特征。這是歐陽修文學理論的亮點。韓愈還說:“雖詞曖昧，雖有美與實，誰來看”(《入平淮西碑刻表》)？但這還是基於壹貫的傳道授業解惑的思想。歐陽修不是。他指出:“聖人之言，離人情不遠”(《答宋·淑賢》)。贊美梅的文章《我的感情，美麗的風景，優雅而正直，變態》和《感人肺腑》(出自舒的手稿)。可見他看到了散文的情感因素，發現了散文的審美特征；他還說:“古代有不同的學者。雖同道，言文不相似”(與樂秀才合書第壹)。也就是說，雖然文章的主題和內容是壹樣的，但是從古至今，很多作家的作品風格從來都不是壹樣的。在這裏，他不僅強調了作家寫作風格的多樣性，而且將“文”與“道”分開，指出了說文的獨立價值。歐陽修對散文獨立的文學審美價值的發現，以及他“與自然爭鳴”(試寫)的審美標準，也可以在他自己的著述、序、碑、誌、書、論中得到印證。許多前輩稱贊歐文的“情感魅力”之美，稱他的散文為“六壹”。所謂“情”，當然指的是人情味，指的是充斥在字裏行間的感人“情”；所謂“韻”，是指散文的抑揚頓挫、抑揚頓挫，這也與歐陽修“散其氣，運其對偶散文”的特點有關。至於所謂的“六壹風神”，最形象貼切的概括自然是蘇洵。他在《商·歐陽內涵》第壹冊中對孟、韓、李敖、的雜文、歐文等作了美學評論，指出“執事雜文多有準備，壹波三折，但文章通順不間斷；疲憊，疲憊，寬容，無憂無慮，沒有艱辛和辛勞。”從辭藻到意蘊，從文體到章法，從神韻到風度，可以說屈從整體上很好地概括了歐陽修奠定的傳統散文的風格。這種風格也是歐陽修文學理論的體現。
最後，是處理好平行與分散、繼承與創新的問題。駢文的出現是南北朝的性情論和魏晉以來的文論綜合影響的結果，也是社會動蕩分裂、佛教盛行、儒學衰落等復雜因素的結果。駢文雖然有其末流的弊端，但散文也有其自身的問題，或者說散文本身需要創新，需要從駢文中汲取營養，提高文學的審美水平。正是從這個角度出發，我認為唐代古文運動的成功在壹定程度上在於劉漢創作的巨大成就，善於將駢文移作散文也是因素之壹。在理論上，韓愈急於求成，以道為重，只提倡“壹行文”，沒有正確處理駢文與補遺文的理論關系，也沒有培養出能與駢文抗衡的大家作為接班人，所以才有了韓文200年不傳世的悲劇。而歐陽修則不同。他在自己的創作中“以散文之氣運對偶文”，既摒棄了駢文的弊端，又在理論上科學地解決了駢文、散互補、繼承的問題。比如朝鮮語的再版，既繼承了韓國語，又不長久朝鮮語的繁榮；從此，他拋棄了駢文，不再寫駢文，而是告誡文士:“壹對夫婦的文章，如果有理，未必沒有錯。所以不是這個而是那個”(《論尹世祿墓誌銘》)。他在很多方面對後繼者進行了指導，甚至肯定了蘇軾的駢文，不借古語，不廣引原事以炫富。他認為“音樂是完美的”是壹個“文章變體”(“嘗試寫作？”蘇的《四十六》)。另外，歐陽修的諸子風格沒有韓愈那麽霸氣，而是重在講道理，既堅持理論原則，又具有包容性。比如他既反昆西作風，又實事求是，肯定楊儀和劉蕓“博覽群書，文筆不凡”(《六壹詩》)；他盡力幫助後進生，壹度有“學者”之稱，但在向他們致敬時，他不畏輿論壓力，拒絕接受冒險的文章。正是由於歐陽修重視後繼者的理論指導，北宋出現了曾、王、等能舉重若輕、從容應對反對派挑戰的人物。正因為歐陽修的創新理論成熟、務實而不偏執、前瞻而少局限，所以有宋無力與古文抗衡，雖然駢文未廢；賦不是廢賦，而是逐漸成為文學賦；南宋時期，甘淳和道家的文體受到挑戰，但其文體只限於講學的角落。總之，北宋新古文運動的徹底勝利與歐陽修的理論貢獻是分不開的。