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五音生——百病生於氣,止於聲。

據說在古代,真正好的中醫是用音樂而不是針灸或中藥。曲終,安退。

中醫經典著作《黃帝內經》在兩千多年前就提出了“五音治病”的理論,《左傳》甚至說音樂有藥壹樣的味道,可以使人健康長壽。古代貴族宮廷配備樂隊歌手,並非純粹為了娛樂,還起到了用音樂放松身心的重要作用。

百病生於氣,止於聲。

古樂和現在不壹樣,只有五個音:角、簽、宮、尚、羽。這五個刻度被中國傳統哲學賦予了五行屬性:木(角)、火(征)、土(宮)、金(商)、水(羽)。這正是中醫所用的。

音樂可以深入人心。在中醫心理學中,音樂可以感染和調節情緒,進而影響身體。在聽的時候,讓旋律、情緒、臟氣相互作用,達到動蕩血管、通暢精神、心脈的作用。生理上,當音樂振動與生理振動(心率、心律、呼吸、血壓、脈搏等)重合時。)在人體內,會產生生理* * *震動和* * *鳴響。這就是“五音療法”的身心基礎。

“百病生於氣”!這個“氣”不僅是壹種情緒,也是五臟的臟氣。根據每個人自身身體結構的差異,五臟在臟氣上的差異,配合不同的音樂,五音可以防病養生。當然,我們不是用某壹種聲音來調節某壹個器官,而是用五行的原理來使它們共存,互相抵制,互相制約。五個音組合組合,適當突出某壹個音,協調身體。

用音樂當藥。

在繁體字中,音樂、醫學、療法同源,音樂與醫學、療法有著天然的聯系。音樂可以放松身體,愉悅心靈,循環氣血,促進經絡,具有調節人體的能力,就像藥物治療壹樣。

音樂有歸經,有起伏,有寒熱涼,有中草藥的各種特性。而且音樂是需要加工的,同樣的音樂可以使用不同的樂器、節奏、力度、和聲等。,它們是相互兼容的,就像中醫方劑中君臣輔佐有區別壹樣。?音樂療法,也有正反兩種療法。讓情緒激動者聽平和悲傷的音樂是最常用的方法,也可以讓音樂與情緒同步,幫助聽者發泄過多的不良情緒,比如用哭泣的音樂帶走悲傷,用快節奏的音樂發泄過度的激動。

肝臟——在聲音中尋找角度——在野心中尋找憤怒。

心——聲音是標誌——抱負是快樂。

脾——在聲音中為宮殿——在野心中為思考

肺——在生意的聲音裏——在憂慮的野心裏。

腎——聲音是羽毛——野心是恐懼

古代醫書中有很多關於五行、五音、五臟搭配的記載。比如《黃帝內經》中,陰陽學說應該像形象的說:風在東方,風生木,木生酸,酸生肝...聲即角,聲即呼。在南方,熱產生火,火產生苦,苦產生心...它是聲音中的標誌,是聲音中的微笑。中心濕,土濕,土甜,脾甜...聲裏,是宮,聲裏,是歌。西產生燥,燥產生金,金產生辛,辛產生肺,……商於聲,哭於聲,……。寒生於北方,寒生於水,鹹生於腎...在聲音裏,是羽毛,在聲音裏,是呻吟聲。

總之,根據我國古代醫書記載,天有五行(木、火、土、金、水),生五音(角、征、宮、商、羽);地有五季(春、夏、長夏、秋、冬),五育(生、長、培、收、藏);人有五臟(肝、心、脾、肺、腎),有五誌(怒、樂、思、憂、懼)。體現了人與天地的有機聯系。

中國的音樂所追求的意境是清、靜、輕、遠,這與中醫所提倡的順應自然的“靜、無”的原則如出壹轍。

所有的疾病都是因為體內有停滯的氣體,通過音樂疏散,疾病很快就會被治愈。中醫經典著作《蘇文俱通論》說“百病皆因氣生”,《靈樞·五尹吾微》則詳細闡述了以工、商、交、正、郁五標調理疾病的理論,最終總結為“百病皆因氣而止於聲”的音樂療法理論。

以下是古人對音樂療法的壹些引用:

《內經》:“宮音悠揚和諧,助脾健,食欲旺盛;商人鏗鏘有力,善於控制急躁和憤怒,使人平和;喇叭音調平穩平和,善於消除抑郁,幫助人們入睡;征音抑誦,調理血管,振奮精神;羽音柔和透徹,發人深省,給人啟發。"

《白虎通禮樂》:“五音調和,修萬物”

《史記·樂書》:“動蕩的血液,流動的精神和正義的心”

《論語·經法》中的音樂“能接天地,會神明”。

《卓立駢文》:“七情之病,亦勝於服藥。”

總之,五音和五臟看似是兩個完全不同的概念,其實都可以通過五行的* * *通訊屬性相互作用。五音進入人體,改善人體的作用機制,是相當奇妙的。首先,音樂引入體內,會引起人體細胞和組織的和諧同步振動,進而調節人的生理節奏。適當的聲波可以使各個系統和組織的生理功能處於和諧的狀態。如脈搏波動、心率、呼吸節律、胃腸蠕動,甚至肌肉的收縮和舒張,都可以得到很好的調節。音樂聲波也是壹種能量,可以激發人體的潛能,使人體更加旺盛。其次,音樂聲波對中樞神經系統和內分泌系統也有良性刺激作用,可以促進內分泌系統分泌健康激素,促進人體新陳代謝。

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