平談不僅是魏晉士人的壹種學術交流方式，也是士人的壹種生活方式。學者們在無休止的爭論中實踐著壹種哲學人生，也就是人們通常所說的魏晉風度。魏晉名士，心胸坦蕩，風度翩翩，不拘禮節，不拘泥於表象，自視甚高，“非唐舞而薄孔伷”，“越是名門，越是教誨，越是順其自然”，沈默寡言，白眼壹翻，喪吃肉，彈琴，縱酒，放蕩。正是名士豪放的生活方式和自然、真情、超脫、自由的精神境界，使得魏晉清談在中國古代社會顯得有點“與眾不同”，而這種“與眾不同”恰恰發生在“沈沈”和“中朝翻船”的特殊歷史時代。那麽，人們就會自然而然地在它們之間建立起某種邏輯關系，而這種歷史邏輯關系就表現為“錯談”
“明說錯國”論萌芽於梁武帝繼位之初，傅玄是第壹個鬧事的。《舉清源術》中，傅玄說:“近者吳偉，擅幻，世貴；魏文渴望理解，而世人謙遜而清醒。後來論綱維未取，而無所放，多為朝野，以致天下無復議，秦之病死而復發。”傅玄的“無中生有”說，是指自始以來，以言和、王弼、竹林七賢為代表的名人的談話活動。在他看來，這些談話活動使漢朝的“清廉議”精神蕩然無存，朝廷裏也沒有了“清遠有禮臣”，這是亡國的征兆，也就是稀裏糊塗的“秦之疾”。這段話被多次引用，通常被視為“談錯國論”的出處傅玄，就其政治立場而言，屬於“禮法之民”。這個群體多為魏晉禪時期依附、投靠司馬氏政權的當權者，但就其學術思想而言，是漢代經學的延續，他們通常以正統儒學自居。傅玄對清潭的批判是曹魏後期政治舞臺上“清潭名士”與“禮法之士”兩股政治勢力較量的延續。因此，他所謂的“秦之病亡”並不是歷史真相，而是基於學術思想和政治立場的差異而從壹個側面進行的批判。
可惜傅玄的“秦之疾亡”成了預言，西晉的滅亡似乎驗證了他“談錯國”的論斷。此外，當時被稱為清潭祖師的王彥在“被殺死”時說:“我曹雖不如古人，但若無先人，我仍將虛懷若谷，致力於天下。”“人之將死，其言也善。”王艷的反思進壹步印證了“談錯國”。
歷史當事人的遺憾無疑是最重要、最直接的歷史證據。西晉以後，王彥逐漸被認為是“談錯國”的罪魁禍首。王彥本人出身於瑯琊名門王氏，生活在貴族社會初露端倪的西晉時期。作為名門望族的兒子，他以仕途顯赫，歷史稱他為“壹個厭倦了顯赫地位的人，壹個落後的人，壹個渴望有所作為的人。”王衍的《妙善玄言只重老莊》，“李逸不安，後改，世名“信口雌黃”，被譽為“龍門壹生”。西晉鹹寧、太康之際，高平陵政變後沈寂了近20年的思想界又活躍起來，議論之風再起。年輕壹代的玄學名人走上政治舞臺，談資獲得了前所未有的寬松政治環境，產生了“四友”“八大”等名人群體。王彥是這些群體的精神領袖。這些名人雖然以正始、竹林思想傳承人自居，但缺乏正始、竹林名人的憂患意識和社會責任感。兩者形似，神異。他們不再有竹林七賢的深刻思想內容，只是壹味追求開放的形式，暢所欲言成為他們“放縱”的借口。與此同時，西晉的政局也發生了深刻的變化。“八王之亂”持續了16年，最終將西晉政權推向了滅亡的境地。在政局動蕩之時，王彥身居高位，卻沒有政治才能，政治操守也很差。他身處各種政治勢力之中，只知道如何保護自己。例如，在晉惠帝早期，家後放棄了擁有王子的想法，王彥的女兒是皇太子妃。他“怕禍，自己離婚了”；再比如，被石勒蘇益格-荷爾斯泰因俘虜後，他其實“很想自由，因為他說服了石勒蘇益格-荷爾斯泰因稱他為妳的爵位”。當然，王艷糟糕的政治表現也難辭其“誤國”之咎。但平心而論，晉武帝之後，楊軍、賈南風、司馬倫、司馬通、司馬懿、司馬越等人相繼上臺，王彥等名士只是政權的裝飾品。雖在秋之位，但正如王彥自己所說，“我無官感，隨家傳，我在此。“今日之事，安豈能無能？”換句話說，面對石勒蘇益格-荷爾斯泰因等強大的軍事壓力，如此無能的王彥根本無力回天，西晉的覆滅是必然的。政權更叠，中原淪陷，王彥絕不是自己的錯。把“錯誤國家”的責任放在王燕身上，未必有歷史的真實味道。隋末，王通把西晉滅亡的原因歸結為“儲後金朝之衰，非自然，人不責之。”王通指出西晉的滅亡是“蓄後”(金暉迪，人稱白癡)，當然可能不完全公平，但他所說的無疑是非常正確的。西晉的政治混亂早在時代就已經埋下禍根，晉武帝“封王”“止郡兵”，對東漢以來形成的“五湖相連”的局面缺乏足夠的控制(當時漢武帝在姜通在位，但“皇帝不能用”)，更嚴重的錯誤是晉武帝委托非人立為帝。這種情況下，妳指望王艷等名人圍著幹坤轉，不就怪人家“沒準備”了嗎？王艷生前的表白，是對自己能力的誤解。他的死最重要的原因是他沒有才華，而不是因為他的祖先虛榮。說話清楚和政治才能沒有必然聯系。與王彥齊名的另壹位清議祖師，在河南尹時期就表現出很高的政治才能。再比如，創立東晉政權的學者，大多是元康時期的著名空談家。王導和王敦健談，卻造成了“王與馬* * *天下”的局面，說明健談者與錯國未必有直接的邏輯關系。
但無論如何，從歷史面貌來看，西晉滅亡在空談。王彥的《最後的遺憾》成為東晉時期人們批判和明說的重要思想資源。桓溫北伐時說:“所以，像神州地沈、百年徐秋、王義夫這樣的人，都要擔負起他們的責任！”諷刺的是，桓溫本人就是壹個名人空談家，他苦於沒有壹流的人才。
東晉時期，輿論出現了壹種新動向，即對王衍的批判逐漸演變為對全談的否定，、王弼、嵇康、阮籍逐漸成為批判的對象。如範寧認為“其源始於王弼、，其罪深於解州”，於預言“遍中國”皆因阮籍赤裸。陳奇上書主管政務的王導，要求取締“莊老之風”學風。卞虎甚至稱之為“推翻中朝”，也是出於此。這種輿論傾向的形成，主要是由於東晉初儒學的復興。範寧、魚雨、甘寶等人都站在儒家的立場上。他們抨擊清潭是異端，是出於捍衛儒家正統的需要，更多的是出於捍衛道德的熱情，而不管歷史上對清潭的指責是否“真實”。
正是在這種情況下，“談錯國”論逐漸被建構為壹種歷史“真理”，而唐人修訂的《晉書》則進壹步固化了這壹理論。《儒林外史·晉書·序》說:“有壹個阿津王朝，起於中國，止於江左。他們都很崇拜華景，他們的祖先用壹種神秘的方式描述它...於是憲章被廢，名教被滅，五湖相競，二都亦步亦趨。偏激的運氣沒了，可又是壹聲長長的嘆息。”胡三省在《子同治簡》中的註也說:“談明之災，已至永嘉，已至江左，猶未完。”顧評《風之初》時也說:“連國落於上，教落於下，羌戎相虐，君臣更叠頻繁。不是林下聖賢的錯是誰？”當然，歷史上也偶有維護和平的理論，如王通的《鐘說》、葉適的《Xi學計燕》、朱彜尊的《王弼論》、錢大昕的《言和論》、章太炎的《五代學》等。，但畢竟改變不了“談錯國家”的結論。
考察《論錯國》的歷史建構過程，不難發現，《論錯國》最早是對“禮法之民”的批判。在西晉政權遷都之際，作為歷史參與者的王彥對自己做出了不正確的解讀，為“談錯國”論提供了思想和歷史資源。在這方面，王彥雖然不是“談錯國”，但卻是“談錯國”的罪魁禍首。東晉初，儒學再次有了復興的機會。出於捍衛道德的目的，他們視該談話為異端，不遺余力地攻擊它。“論錯國”逐漸被建構為壹種歷史“真相”，作為壹種正統觀念被人們所接受，進而強化了“論錯國”的“真實性”，成為唐修《晉書》的指導思想之壹。
高估或低估歷史上的任何思潮或思想都是不公平的。就魏晉而言，談是否誤國，顯然不是歷史真相。正如東晉謝安所說，“秦為商鞅，第二年死。分明是言語作孽？”
張啟明(作者單位:中國人民大學國學院)