呂不韋強調遵循自然之道，從自然之道中尋求治理之道的正當性和合法性。據序“吾愛，請問我十二季。文心侯說:‘黃帝之所以教顓頊，我可以借鑒，因為上面有偉大的地位，下面有偉大的時刻，妳可以借鑒，做人民的父母。’蓋文古清是法界。”可見，呂不韋是以黃帝教顓頊為例，認為人間有天堂，天地有規則。只要按照天地之規治理國家，就能太平祥和。因此，從《呂氏春秋》開始，統治的正當性應以大道為據，治國的價值取向自然由法天定。如《呂氏春秋》強調天下為公，凡事不可厚此薄彼，這是以自然現象為推理證據的。”這個世界，不是壹個人的世界，是全世界的世界。陰陽之和，不長；露珠下雨的時候，它不偷東西；所有人的主，不是壹個。”(《歸公》)“天無私，地無私，日月無私，四季無私。行其德，萬物長。"(“私有化”)
在魯的《春秋》中，老子所說的天，明明就在那裏。“民無道知天，民以寒暑四時知天。在四季日月星辰的生意中，所有的生命和血液都各就其位，它們的生產是安全的。人和大臣是沒有辦法認識主的，是通過賞罰主來認識主的。主賞罰得宜，故親友、遠近、賢者、無良者，皆盡其用，以為有用。”這樣天道人事完全壹致，違天道者必受罰。更重要的是，自然現象中有各種各樣的沖突，和風細雨，暴風雨都是自然的方式。那麽，人事理論的觀點差異和各種學派之間的矛盾也可以從自然的方式得到證明。後人壹直認為《呂氏春秋》中的各種學說相互沖突是很可惜的，但按照對天地規律的理解，正是這種沖突和矛盾才符合天道。
呂的《春秋》是諸子百家的集大成，但又不拘泥於壹家，形成了自己的特色。後人對呂《春秋》的研究與評價，褒貶，皆因於此。贊美它的人認為它是壹個家族，“大出諸子之權”(高辭)；詆毀者認為它只是壹個雜貨鋪，“不足以形成壹家之言”(梁啟超語)。當我們談到《呂氏春秋》這位前輩時，希望不要把它看成是百家爭鳴的總結。魏雲在《集解》壹書中說:“陸蘭是壹部書，充滿了精微的學問，嚴謹的體系，分析了成敗沈浮的次數，編制了天地之篇。周代諸子精英對先秦諸子百家學說的借鑒，總是姍姍來遲。雖不壹定是金玉良言，但也壹定是九流之喉，雜家之鑰。”(《呂氏春秋集解序》)那些談論《呂氏春秋》缺點的人，恨不得把它放進歷史的垃圾桶裏，但它被保存下來，是因為它還有史料價值。例如，馮友蘭在《中國哲學史》中說:“壹種哲學必須有它的中心概念(即哲學家的意見)。壹切沒有壹個中心概念的著作，即所謂雜書，如魯的《春秋》、《淮南子》，都不能成為哲學史的原始史料；但有報道價值，可作為輔助史料。”無論是褒是貶，都與《呂氏春秋》吸收百家思想有關。
魯《春秋》的基調是道家。從整體思路來看，這個判斷是恰當的，尤其是陸春秋的自然主義傾向，既繼承了道家，又發展了道家。而《呂春秋》則放棄了道家思想中消極的壹面，既要求人類順應自然，又要求人類自覺發揮自己的創造力。而這種玩法和創作，需要用自然規律來驗證。比如，古代的養生理論大多源於道教，《呂氏春秋》也不例外。然而，這種養生不再是道家莊子的被動返璞歸真，而是黃主動實現的人文建設目標。“凡生者，天也；修者也，人也。”所謂養生，就是“能夠滋養天上所生之物而不殺之”(本生)。從養生到治國，萬事皆有因。“夫水之性明，土之性碎，故不明。人的性生活時間長，東西拿走了，就活不下去了。東西也，所以也滋補，也不那麽滋補。這個世界上的人，迷茫的人，大多以性養事，卻不知輕重。不知輕重，則重者輕，輕者重。如果是這樣，每壹招都是無敵的。以此為君，反；以此為臣，亂；拿這個當兒子，瘋了。三國壹邦，不吉必亡。”(本生)自然之道不是約束人的行為，而是給人的行為提供壹個區分輕重緩急的尺度。水在自然界是清澈的，但如果人們不停地用土舀水，水就不可能清澈；人生來就是為了長壽的，但是人為了物欲而努力，當然就死了。東西應該是健康的，不是用生命養東西。今之人，不知天，為物所惑，往往輕重顛倒。壹旦輕重顛倒，君主的行為就偏離了正道，大臣迷茫反常，兒子驕橫不順從。三者只要出現壹個，國家就會衰落。所以，養生不是像莊子那樣化為自然，消極無為，也不是為了追求不可能的長壽而背離天道，而是為了防止早逝而保存天道。“萬物皆聖人所造，天亦萬物也。”所以，上下車真的是“絕招”，肥濃的酒是“腐肉”，頹廢的音樂是“斧子”。有些人拒絕富有，不求名利，只求健康。顯然，《呂氏春秋》繼承了黃學派和莊子學派，修正了莊子學派。