但是，如果我們仔細考察先秦道家在“生死”問題上的觀點，就不難發現，上述觀點並不是道家的宗旨。在《老子》中，雖然沒有直接討論人的生死，但從壹切不得違背自然規律的宗旨出發，是不可能相信長生不老的，即所謂“風不朝止，陣雨不終日”；“天地不能長久，人呢？”後來寫的《莊子》，對生死是自然規律有明確的解釋，如:“有生之年不得正道者，知識昌盛”；“生死，命也。”“妳不能生來就有，但妳不能阻止它。”《莊子》中以寓言、故事闡述道家思想的表現形式，雖然提到了“上至危，下至五叔”的彭祖；南博紫葵與女羅的對話中，有“子雖大，色若聽話，何樂而不為”；我聽過婕妤的話，比如“古人所拍之山，有神明居住，膚如冰雪，心如處子”[⑩]等等。，但這些描述不能作為道教追求長生不老的例證。因為道家引用這些故事和謠言，目的是說明凡事不可刻意追求，也就是所謂的“世人以為修形足以存，而修形之果不足以存，則天下滿譏。”此外，《莊子》中以和姚的名字寫成的對話，更清楚地表達了道家“不知如何生，不知如何死”的思想，以做壹個“真正的人”:
馮仁說:“長壽、財富和許多男人是人們想要的。壹個不想獨處的女人有什麽不好？”姚曰:“人多則懼，財多則患，壽長則辱。就是這三個，沒那麽養眼，所以我不幹了。”類似的話還有很多，但都說明了壹個事實，先秦時期的道教作為壹個富有哲學內容的思想體系，不僅沒有追求長生不老、達到長生不老的思想，而且還與這種思想對立。道家認為修形不足以存世的觀點，或者說“生而身死，死而生”等生命現象的解釋，不僅是為了讓人明白追求長生不老的荒謬，更重要的是借助“死而生”最能體現自然規律這壹不可抗拒的事實來解釋自然規律和“道法自然”的思想目的。
道教提倡“養生”，但這個觀念也不包含追求長壽的意思。莊子曾在子洲用順讓天下擁戴伯，子洲卻用“以悲治病，以正治病，以天下先休閑”等例子來擁戴伯，子則以“兩臂重於天下”來勸趙諾爭奪鄰國之地，解釋“此道也不凡”，“能尊命者為富。”
如果參考壹下《韓非子閑學》中關於“身”和“壽”的論述，就能更清楚地看到這兩個概念的區別:
今天或許可以說，孩子聰明長壽，世界就瘋狂。智慧，性；命，命也。活著的人不是從別人那裏學來的。這個世界之所以叫瘋狂，是說人不能做自己能做的事。
今天，有些人在這裏。他們不在成衛，不在軍隊，他們不關心世界的利益。主必以禮待之，以為輕物而重生者也...今天鄙視物者重生，主張人死而復殉者不可得。
雖然在談及“養生”思想時必須考慮楊朱學派的影響，以及《莊子外篇雜篇》的某些內容是否出自後世學者之手，但非常清楚的是，無論是道家的“養生”，還是楊朱的“養生”，本來都是對人生價值觀的闡釋。至於楊朱後學、道家後學如何將這種“重於天下”的價值觀念轉化為節欲長壽的養生理論，後面還要討論。