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佛、道、儒在中國歷史上的作用和關系是什麽?

佛教的歷史作用:它改變了中國人的宗教觀和文化。

中國古代的宗教不知道有天堂,也不知道有執行最後審判的地獄。佛教豐富的想象力、美麗的儀式和玄學壓倒並征服了那固有的本土宗教。輪回這壹鐵律的觀念,很快取代了舊的單純的善惡觀念。佛教給中國的不是壹層天堂,而是幾十層天堂,不是壹層地獄,而是很多層地獄,層層嚴密恐怖。世界不真實,人生痛苦空虛,性不潔,家庭是修身養性的障礙。獨生子女是佛教生活不可或缺的條件。妳要吃素,嚴格禁欲,說話念經都可以有神通。還有其他從印度傳入的信仰和時尚,它們已經成為中國人文化生活的壹部分。

這是壹場真正的革命。比如儒家的“孝”告訴人們,身體受制於父母,不可損傷。中國古代的思想家說過,生命是最寶貴的。但是,佛家說,人生是壹場夢,人生是苦難。這種教條導致了各種絕對違背中國傳統的風氣。用火燒掉大拇指,燒傷壹根或幾根手指,甚至燒傷整條手臂,成了佛教弟子的壹種“功德”。有時候,壹個和尚會提前宣布自己的死期,在那壹天,他手裏拿著壹把火,點燃壹堆柴火自焚,不停地念佛名,直到被燒毀。中國已經被壹種奇怪的宗教狂熱所同化。

國內對佛教有各種各樣的抵制。壹* * *在佛教中的特點就是把中國人不能接受,不能消化的東西扔掉。早在4世紀,中國的佛教徒就已經逐漸認識到,佛教的本質只有“漸行”和“頓悟”,合起來就是禪(日語讀作dhvana或ch'an)。禪就是冥想,但也要靠哲學意識。

禪宗的所謂“南宗”——禪宗在八世紀後成為南宗的專名——進壹步宣稱,只要頓悟就夠了,漸進修行可以省掉。說這句話的是神僧(公元670年至762年,據胡適考證,他是南宗的真正創始人)。

整個所謂的“南宗”運動,靠的就是壹系列成功的謊言和捏造。他們講的達摩故事是騙人的,他們的西天二十八祖的故事是編造的,他們的袈裟傳法的故事是騙人的,他們的“六祖”大部分完全是假的。但他們最大的杜撰是禪宗起源的故事:如來會在靈山說話。他只是在會眾面前摘了壹朵花,壹句話也沒說。沒有人明白他的意思。只有聰明的伽耶尊者明白,他只對佛陀微笑。據說這是禪的源頭,禪的開始。

道教的歷史作用:反抗政治壓迫的“先驅”,客觀上使統治者敬畏,改善民生,具有科學精神。

中國對佛教有壹連串的抵制。壹種形式是中世紀道教的開始和普及。各地的各種信仰和制度統壹起來,被壹點點新的民族欲望所刺激,試圖模仿那外來的佛教的每壹個特征,把它壓倒,消滅。這就是道家。道家采納了佛教的天堂和地獄,給它們取了中文名字,並讓中國的壹些神做了主人。《道藏》是以佛教經典為範本編的。很多佛教的概念,比如前世、來世的輪回、因緣,都被借用為己有。男女道士的規矩是仿照佛教僧尼的戒律。道教是壹個民族主義的反佛教運動。它使用的唯壹方法是制造壹個仿制品來占領市場。這場運動的真正目的是消滅外來宗教。因此,政府幾次迫害佛教,最著名的是446年(北魏太平真君七年)和84年(唐武宗會昌五年),兩次都是由道教勢力操縱的。

自古以來,道教從來不缺起義軍。可以說中國自古以來的農民起義都和道教有很大的關系,比如張魯的黃巾起義。道家也與政治聯系在壹起,鼓勵皇帝迷信丹藥。道教從來沒有像他們提倡的那樣提倡靜觀其變。

但是道家的“吾命取決於吾不上天”的思想是有科學精神的,這是肯定的。農民起義也讓統治者恐懼,改善民生。

儒學的歷史作用:政教分離,人文主義。

儒家其實不是宗教,而是“人學”。孔子的人文主義,重視人的尊嚴和價值的觀念,熱愛知識和重視知識的誠實教訓,以及“有教無類”的教育哲學是中國文化的精髓。

《墨子》壹書中說,當時的“儒者”稱自己的衣服為“古裝”。“古”當然是指被征服的殷王朝。商朝鼎盛時期,朱宗布有自己的專家。這些有專門知識的人在亡國之後,分散在民間,後來成為壹個特殊的階層“儒者”。商朝亡國後,預料會有壹個無敵的“武王”揭竿而起,“開天辟地”。後來這種希望逐漸形成了盛世聖王。果然,出現了壹位偉大的聖人孔子。他打破了殷周文化的藩籬,開辟了殷周民族的專屬領地,把帶有部落性質的“儒教”擡高、放大,重新建立在殷周民族六百年生活的新基礎上:成為中興“儒教”的專屬宗主;他也成了“洋人之光”。“他的名聲是全中國的,而且他長得帥,有船有車,還有人力資源...所有血肉之軀都受到尊重。”

孔子之所以能夠復興被輕視了五六百年的“儒教”,是因為他認識到了殷周朝民族雜居、文化逐漸混雜的趨勢,也知道部落殷遺民的“儒教”環境無法拒絕統治中國六百年的周文化,所以他大膽地突破了那個民族的界限,大膽地宣稱:“我要追隨周!”

"...培養自己的尊重,...培養自己去保護人,...培養自己去保護人。”“知其不可為而為之”是壹種新的理想境界,這絕不是懦弱的儒家對待喪事以禮相待的境界,而是儒家的新精神。

孔子和老於本是壹家。老子代表了儒家的正統,而孔子早已超越了那種正統。老子的人生哲學是幾千年世故的結晶,蘊含著巨大的宗教自信——“殺人者總有”,“天理長,疏而不失”——所以不是有血有肉有骨氣的普通人完全能接受的。孔子也是從這個學說中走出來的。他的氣質和性格不允許他走這種極端的道路,所以他回到“中庸”的道路,從剛毅進取的方面塑造了壹個可以承擔全人類重擔的人格。

儒家承認天地萬物都有壹定的軌跡,比如老子的自然無為,就像孔子說的“天道是什麽?”自然是社會常識積累進步的結果。相信壹個“無為而無不為”的天堂,就是相信壹個“無為而無不為”的天命。這種進步的“天”的概念太抽象,壹般人理解不了,也不可避免地與民間鬼神的舊宗教習慣相沖突。我既然相信壹個“獨立不變,周而不危”的天堂,當然就不能相信祭祀上帝能改變事物的走向。

孔子的懷疑態度是“知之為知,不知為不知,而知之。”決定了這場儒學運動的歷史使命。儒家的使命是做中國“文人”階層的領袖,而不是宗教領袖。儒家對中國最大的貢獻就是最終創造了壹個政教分離的環境。

佛教、道教和儒教的關系;

印度佛教的文化入侵引起了當地的反抗,建立了道教。根據馮友蘭的《中國哲學史》,佛教和道教互相抄襲經典。儒家本來就厭惡佛教,推崇道教。後來的佛學改革,去掉了不適合中國的愚昧,加入了適合文人雅士口味的新元素。所以明朝以後,文人以禪為時尚,其實只是調味品。

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