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“木耳不知未來,蒼蠅不知春秋”是什麽意思?

“早晨的菌類不知未來,蒼蠅不知春秋”指的是曇花壹現的菌類不知黑夜和黎明。夏生秋死,不知壹年的時間。

這句話的出處是:先秦莊周《逍遙遊》。

我給妳摘錄了包含這句話的原文,供妳參考:

小知識不如大知識,小年不如大年。知道了又怎麽了?不知未來,不知春秋。楚南有鬼,五百歲為春,五百歲為秋。古有大椿,八千歲為春,八千歲為秋。這也是壹個大年。而彭祖久負盛名,大家都是最棒的。不要太難過!

這篇文章翻譯成白話文如下:

小智比不上大智慧,短命比不上長命。妳怎麼知道?蜉蝣中的菌類不知黑夜和黎明。夏生秋死。我不知道壹年的時間。這是短暫的。楚南有棵大樹叫鬼神,把五百年當壹個春天,五百年當壹個秋天。古時候有壹種樹叫香椿,把八千年當壹個春天,把八千年當壹個秋天。這就是長壽。但是,活了700歲的彭祖,現在特別長壽。人們壹說起長壽,就拿它和彭祖比,令人心酸。

只看文章可能很難理解意思,所以結合當時文章的創作背景來理解比較好:

莊子才華橫溢,聰明勤奮,“什麽都學了”。他並非天生無用。然而,“如今,世界也迷茫了。子雖有禱言,卻得不到。”壹方面,“偷鉤者必受罰,竊國者必誅”的腐敗社會讓他不屑於與之交往;另壹方面,“諸侯不行”的現實又讓他無法顯示自己的野心。既然世界如此汙穢,他又無法與莊對話,他追求自由的靈魂只好在幻想世界中翺翔,在絕對自由的境界中尋求解脫。正是在這種情況下,他寫下了《快樂旅行》這首歌,這是對壓抑靈魂的追求。

既然說到這裏,就讓我們來欣賞和評論壹下這種“免費旅行”:

《逍遙遊》是《莊子》中的第壹篇文章,代表了莊子的哲學思想。“逍遙遊”是莊子的人生理想,也是莊子人生理論的核心內容。“遨遊無止境”是指“遊無止境而不等待”,獨立於世俗之物,與自然化為壹體,不受任何約束地在世間自由遨遊。“逍遙”,在《莊子》中,是指人超越世俗觀念及其價值觀的限制而達到的最大的精神自由。“遊”不是指身體的遊,更重要的是精神的遊。身體上的束縛解除後,自然可以暢遊世界。流浪是淩駕於壹切之上,獨立自主,絕對自由的精神境界。在莊子看來,要達到這種境界,最好的辦法就是“留在心中”和“坐忘”,兩者都體現了壹種精神自由,壹種天人合壹的精神自由。

全文可以分為三個部分。

第壹部分是從開頭到“聖人無名”的整篇文章的主體。通過對比許多無法做到“無憂無慮”的例子,說明要真正達到自由的境界,必須做到“以自我為中心”、“無功”、“無名”。

以奇特的想象,展現了大昆化為大鵬,大鵬從北明移至南明的壯觀畫面:“水打三千裏,爬上來者九萬裏,六月去歇。”極其形容其氣勢磅礴,飛得高,走得遠。然後我從“九萬裏”這句話開始兩筆:壹筆寫從天而降,九萬裏望地,只見“野馬、塵土、生靈互吹”;從地面上看天空,無邊無際,“它很遠,無所不能。”抽象的九萬裏變成了感性的景象。二是類比解釋大鵬為什麽飛得高,萬裏飛得高。淺水承受不了大船,而風厚九倍於萬承受不了大翅膀。原因很明顯,也很好理解。這壹切看似隨口壹說,但之前可以證明的天文學和之後可以證明的物理學,都蘊含著高明的科學思想。推理完全在形象裏。

和鴿子壹起笑的大鵬,和大鵬的翅膀形成對比。兩者對比後得出“小知識不如大知識”的結論,從“小年不如大年”入手。韓國木耳,蒼蠅,鬼,香椿,彭祖等人,動植物,自然,社會的壽命排名都包括在內。湯的問題和上面的內容重復了壹遍,但並不多余。《史記》壹詞表明其具有引證的作用,在小確嘲笑大鵬上大做文章,突出“大小之辯”的結論,為下文做鋪墊。

“老公”是壹個繼承的詞,表示說的話來源於笑大鵬。“知效為官”之流,在社會上真的是德才兼備的領袖,也算是人中翹楚了。它的自尊也是“非凡的”。但作者認為“是這樣的”就像不屑於自己是“飛對地方”壹樣可笑他們厭倦了壹官壹鄉壹君壹國,這是“為人民服務,適應人民的需要,不適應自己的需要”(《莊子大師》)。宋比他們強。全社會的人都會誇他,不會更努力。全社會的人批評他也不會抑郁。我對事物有冷靜的認識,對錯榮辱,某種程度上擺脫了人的名譽的制約。而能在風中飛翔的烈子,則是九霄雲外。比起“知效為官”,他們有更高的境界,大與大的比較,是小與大的辯論。

世界上已經說得很清楚了,“壹知半解不如壹知半解,小年不如大年”。“不如”就是沒有大小之分,但是有大小之分,就像郭襄說的。

列子的等待,等待風,等待“十天五天”,是有限的,依賴於環境、時間等條件。大鵬的騎行在萬裏也差不多。以及“夫以天地之義,抗六氣之辯,若遊無止境,則為惡!”順應自然的變化,不受壹切條件限制,時空無限。《無限旅人》不是大鵬和列子之爭,有待觀察。小與大的爭論只是量的區別。就“要”而言,與宋和列子排斥大鵬而知為官之效無異。“等”和“惡等”是質的區別,等是有限之旅,不是無限之旅;無限旅行是無憂無慮的旅行,是絕對的自由。

能得到這種無盡之旅的人,是最高貴、最神聖、最聖潔的。普通人難過!“壹成形,不死,與有形之刃相左,所行盡速止”(《莊子·萬物論》),而“除己之外,再無他人,神之無用,聖人無名”,視功名為無物,心中無“我”,與世間萬物融為壹體。為什麽不遊泳?最後幾個寓言都是在解釋徒勞,無名,無私。

第二部分,從“姚讓天下歸順”到“忽失天下”,進壹步闡述“無我”是擺脫各種束縛和依賴的唯壹途徑。只要真的忘掉自己,忘掉壹切,就能達到自由的境界,只有“無我”才是精神境界最高的人。

第三部分,從《惠子稱莊子曰》到結尾,論述了什麽是真正有用的,什麽是無用的,說明了我們不應該被事物所卡住,而應該使無用成為有用,進壹步表達了反對積極參與社會活動,以不受任何約束,追求閑適旅行為目標的人生旨趣。

莊子逍遙遊思想的主要內容是從“有所為”達到“無所不為”的精神境界。莊子在《逍遙遊》中運用了許多寓言來表達逍遙遊的內涵,揭露了世俗的“應然”表現。首先,莊子指出,大船只能靠積水的深淺航行,大鵬只能靠“修風”翺翔,所以都是“等人”。再比如,莊子認為宋的思想還停留在“定內外,辯榮辱”的境界上,還沒有完全超越“定內外”之爭和“榮辱”之爭,而是在這種爭論中無動於衷,所以並不是真正的“等閑之輩”。莊子批判了世俗的等待,提出了追求等待的理想境界,也指出了從等待到等待的具體途徑。這就是:“至人無己”、“神無用”、“聖人無名”。這裏的“至尊之人”、“神人”、“聖人”,是莊子所倡導的“道”和理想人格的體現和結合。在莊子看來,只有達到“無我”、“無為”、“無名”的境界,才能擺脫壹切外來之物,體驗到真正的從“等”到“等”的無憂無慮的旅行。

《逍遙遊》中,莊子在與惠子關於如何看待“大玄”、“大樹”之用的兩次對話中,闡述了自己對“無用”和“大用”的看法。惠子對莊子說:王維給我帶來了壹顆偉大的種子,我的樹長成了五塊石頭盛水漿,但它的堅固不能自舉。如果妳覺得沒用,沒地方放,或者太大了,我就為它沒用而扇它壹巴掌。《莊子》回以故事為靈感:宋人對龜手有良藥,世人必以之為事。客人聞之,請買其方百金。莊子對惠子說:“此子有五石。為什麽不擔心它會飄在江湖上,擔心它對妳來說太大了?那麽主人還是會有壹顆寬厚的心和壹個丈夫!"!莊子告訴惠子如何“巧用”這“五塊石”,並建議他可以把這個大葫蘆綁成腰船,用它在江湖上漂浮,這是壹種自由的“悠然”境界。可見莊子非常註重事物的內在使用價值。”無用”是事物的外在價值,“用”是事物的內在價值,無用才有可能大有用處。從無憂旅行的角度來看,人要註重內在的生命價值和自我價值,巧用“無用之用”來實現自我價值。

最後,我覺得有必要介紹壹下這篇文章的作者:

莊子(約公元前369年-約公元前286年),姓莊,姓周,戰國時期宋朝蒙古人。戰國中期,道家學派代表人物,思想家、哲學家、文學家,莊子創始人,又稱“老莊”。最早的“內聖外王”思想對儒家影響深遠。他深入理解《周易》,指出“易經取陰陽之道”,他的“三聲”思想與《周易》三才之道是壹致的。他的想象力極其豐富,語言運用自如、靈活多變,能把微妙的、不可言說的哲學說得引人入勝。代表作是《莊子》,其中的名篇有《逍遙遊》、《吳起論》、《養生大師》等。他的作品被稱為“文學的哲學,哲學的文學”。據說莊子曾試圖隱居於南華山,葬於南華山。所以在天寶之初,唐玄宗被封為南華真人,其著作《莊子》被視為南華真經。

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