見山不是山，見水不是水——當妳進入懷疑和批判的階段，妳就充滿了懷疑和幻想。
看山還是山，看水還是水——經過求證分析，明白了，證明了，解惑了。
對於道的“三觀”，山只是山，水只是水。
只是壹座山，不是壹座山，還是壹座山，這就是禪的三大境界。原句是，第壹境界:“看山只是山，看水只是水。”第二境界:“看山不是山，看水不是水。”第三境界:“看山還是山，看水還是水。”三句話裏的“見”和“山”“水”是壹樣的；但“只是”、“不是”、“還是”都是願景。我們分開來說吧。
“看山只是山，看水只是水。”這裏的“看”指的是觀察，不僅僅是用眼睛，還包括眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體以及身體的各個部位。用手摸摸看是光滑還是粗糙，是熱的還是冷的。這也是觀察。這種直觀的觀察，就是“看見”的直接意義。那麽，這個“山”和“水”也是代表，代表物質世界的萬物。
這裏的“只有山”和“只有水”這兩個詞只是說明了壹種局限性。限制在哪裏？被限制在表面。有人說第壹次見面叫第壹印象，是表面印象，第壹印象，偶爾出現。所以是膚淺的，也可以說是片面的。因為無論從妳的眼、耳、鼻、舌、身，無論妳怎麽看事物，無論妳從什麽角度看事物，妳都不可能觀察到壹切。所以這只能得到壹個表面現象。觀察的時候，往往會有誤解和死角。有人說看不到鼻子，是視覺死角；還有壹種說法是:“後腦勺的頭發只能摸，看不見。”這也是眼睛的局限性。
可見，無論怎麽看，都是“看山只是山，看水只是水”。其實是座山。是水嗎？這只是壹種錯覺。為什麽是錯覺？我在之前的課上已經講過了。因為這只是壹個名字和壹張照片。作為壹個主體，妳可以觀察山，水，樹，雷電，雲和天上的太陽和月亮。妳再怎麽觀察它們，也觀察不到全部，所以只是錯覺，所以只是“而已”。
如果妳問:書上的知識都是真的嗎？其實有它的作用。它可以給我們介紹壹些有用的東西，給妳提供壹些參考，就是指路。行人想找個飯店問牧童，牧童只是指著走。這些書裏的單詞是知識嗎？是知識。但這些知識只起指導作用，只是壹個“指點”牧童真正說來，它不是事物的本體。事物的本體和道理是無法用語言表達的，所以老子說:“道可為道，而不可為奇。”“道”是指事物的本體。妳能用文字表達的，不是“道”。妳表達的不是真的，只是指的方式。這裏只是“只是”二字。
看山不是山，看水也不是水。
看山不是山，看水也不是水。這裏的“不是”和前面的“只是”正好相反。前面是肯定的，是否定在這裏，在為道階段是否定的。為什麽？這種否定表現在哪裏？表現為懷疑和批判，通過懷疑和批判提出自己的假設，提出自己的觀點；然後通過推理，通過思考和論證。那個假設能成立嗎？哥德巴赫猜想是哥德巴赫猜想，陳景潤證明離皇冠只有壹步之遙；還有壹位法國物理學家安培，他提出了壹個假說:“電子在分子或原子之間運動形成的電流是物質磁性的起源。”他提出了這樣的假設，後來有多少物理學家證明他的假設是正確的？
以前的書有壹些錯誤、差錯、偏見、缺陷。在此基礎上提出自己的觀點甚至新發現。這裏的“不”是壹種否定，壹種批判，壹種對錯誤的否定，壹種對片面性的糾正，壹種對事物本質和整體的現實探索，比“只是壹座山”和“學”的階段更全面更深刻。這裏的“不”是指它不是事物的真相和本質。
見山還是山，見水還是水為道的“三觀”。
“看山還是山，看水還是水”。這裏的“或者”是回到前面的知識面嗎？沒有，沒有落到第二階段“沒有”的程度。這個“或”就是看到事物的真實實質，通過對事物表面的觀察，看到它“只是”，然後通過經驗進行推理、分析、想象、猜測，進而形成獨特的概念，看到事物的另壹面，即更深的壹面。但這還不夠。我們應該在這個基礎上進壹步觀察。如果我們在壹定的高度觀察，就會發現原來的“或”的東西。