從歷史的角度來看，道教與茶文化的關系雖然說的最少，但其實是最古老最深刻的。道家的自然觀壹直是中國人精神生活和思想的源泉。所謂“自然”在道家中是指自身，道就是那麽自然，那麽自然。道無處不在，茶道只是“自然”大道的壹部分。茶的自然屬性決定了人們從發現它到使用它、享受它的全過程都必須註入上述理念。老莊的信徒也想從自然之道中尋求長生，茶文化也正是在這壹點上與道家有了原始的結合。玉川子想“乘此清風而去”，憑借茶力成仙，也就不足為奇了。西漢陶弘景的《雜記》和胡居士的《忌食》都與此有關。《茶經七記》中引用的來自《聊齋誌異》的故事，說明陸羽本人對道士與茶的關系深信不疑。所以從史實和思想的角度來看，說明道教和茶文化的關系是最古老的。
“自然”的觀念導致了道家淡泊超然的心性，這與茶的自然屬性非常吻合，確立了茶文化的恬靜恬淡。道家的“隱逸”是在老莊的清靜恬淡、順其自然的思想上發展起來的，與茶文化有著內在的聯系。隱居促進了茶事的發展，兩者相輔相成。
雖然從歷史和發生學的角度必須追溯到道家，但從發展的角度來看，茶文化的核心思想應歸於儒家。這個核心就是基於倫理的“中和”思想。儒家講究“茶可行”，這是“以茶益仁”之道因此，這種茶文化首先講究“以茶為卡亞之誌”的人格思想，儒家茶人從“清凈無汙染”的茶性中汲取靈感並運用到人格思想中，這是其高明之處。因為他們認為喝茶可以自省，可以自我批判，只有看清自己，才能正確對待別人；於是，“以茶示敬”就成了“以茶表卡亞之誌”的邏輯延續。說明儒家茶文化表現的是壹種人生態度，基本點是從自身出發，落腳點是“仁”，最終目的是化人為俗。所以“中和”的境界始終貫穿其中。這是壹種深刻的思想體系的體現，其深刻的根源仍然具有宗教的道德功能。
如果說，教在源頭，儒在核心，那麽禪體現在茶文化的繁榮發展上。中國的茶文化以其獨特的方式體現了真正的“禪式骨”。其次，禪宗對茶葉種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式的傳播、審美境界的提升都做出了巨大的貢獻。所以，沒有禪，很難說中國能有真正的“茶文化”。“天下名山高僧多”，“自古高山出好茶”。歷史上許多名茶都出自禪宗寺廟，禪宗以高超的審美趣味建立了壹系列茶道、茶宴等茶文化形式，促成了中國茶文化的不斷發展，直接促成了中國茶文化的繁榮。尤其值得壹大書的是，禪宗對茶文化在國外，尤其是亞洲壹些國家的傳播做出了不可磨滅的貢獻。可以說，品茶對於禪宗來說，其重要性早已超越了儒道兩家。《禪林法語》中隱藏的豐富禪理和“茶禪味”的哲學概括所凝聚的深刻意蘊，都成為茶文化發展史上的思想精華。
說實在的，中國茶文化的多姿多彩和大氣磅礴，是儒、釋、道相互滲透、綜合作用的結果。中國茶文化最大程度地包含了儒、釋、道三家的精髓，融合了三家的基本原理，從而體現了“大道”的中國精神。宗教境界、道德境界、藝術境界、人生境界，是儒、釋、道形成的中國茶文化極其獨特的景觀。
道教與茶文化的關系，最有說服力的是陶弘景《雜記》中“苦茶輕衣化骨，前丹秋子黃山悟”的記載。其實丹丘子飲茶的記載也是漢代的“異想天開”。
余姚人余紅進山采茶。遇到壹個道士，他牽著三頭青牛，把洪水引到了瀑布山。他說，“把它給丹·秋子。文子好喝酒，經常想著看效益。山裏有大茶，可以互贈，祈禱來日有容身之地，乞之。”因為奉獻。後來他經常讓家人進山，贏得了很大的名氣。丹秋子是漢代的“神仙”，茶文化中最早的道教人物。故事看似不可信，其實還是有道理的。陸羽在《茶經八果》中關於余姚瀑泉的說法就是證明:“余姚縣有瀑泉嶺，名仙鳴，大者異。”這裏所指的余姚瀑布與神異傳說中的余姚瀑布山不謀而合，歷史上的余姚瀑布山的確是著名的產茶山。所以《大明》和《賢明》的記載也完全壹致。這些記載中的“茶”和“茶”，就是今天的茶。
更讓我們驚訝的是，早在晉代，郭璞註釋《爾雅》時就說:(茶)樹小如梔子花，有冬葉，蜀人的壹個名字叫苦茶。所謂“蜀人”，可視為古巴蜀飲茶習俗的最早萌芽。巧的是，這裏也是道教真正的發源地；它的形成時間也是在漢代。當時，張玲以老子為領袖，創造了“五谷雜糧”。此後，道教在理論和組織形式上逐漸完善，上至皇帝、官員，下至布衣普通百姓，社會各階層普遍對其感興趣，且持續時間較長，影響至今。大多數宗教都鼓勵人們追求死後的天堂生活，從而冷漠地對待生命及其社會現實。而道家則是無限熱愛生命，直接否定死亡，認為時間飛逝，人稀。只有盡早修仙，才能享受到神仙的永恒快樂和幸福。道教的內涵體現在它重視生命，享受世界。這也是古人崇拜仙道的原因。
顯然，陶弘景的“苦茶使人適變骨”之說，西漢胡居石在《食忌》中的“苦茶引羽久”之說，都與道家的開悟、羽化觀念有著內在的聯系，而丹秋子則是直接給樵夫指點如何泡好茶的神仙。可見道教對茶這種自然之物早有深刻的認識，並將其與追求永恒的精神生活聯系起來。讓茶成為文化生活的壹部分，是道家的第壹個成就。
別忘了，茶聖陸羽自己也親口引用了我們剛才講的《神異記》中“余姚人余紅，在山上采茶，遇到壹個道士”的故事。他還引用的話說:“新安太子欒，太子於八公山壹潭集道士，道士設茶，子猶曰:‘此為甘露，何談茶？“記錄。
毫無疑問，魯豫本人對這個“道”“道”的歷史是深信不疑的。黨子商提出“茶有什麽意義？”其實問題已經暗示了那個時期的“茶茶”的名稱，目前還沒有壹個穩定的、通用的名稱。但“道士”其實已經把它當成了“茶茶”，已經顯示出壹個道士和茶的原始關系。
這就是歷史，這就是陸羽眼中茶葉起源的真實歷史。
但是，我們不要忘記，在自然大道和“茶道”之間還有壹個過渡性的中介概念。這就是“成仙之道”——成仙之道的概念，從道家發展到道教。老莊的信徒從大自然的“道”中發現了長生不老的根源和作用。壹個能完全掌握這種自然之道的人，是達到永生的唯壹途徑。這種思想導致了道教的出現。
道家思想在發展到漢魏南北朝時有了真正的轉變。此時，自然的“道”概念逐漸被大眾化，不再具有“概念哲學”的色彩，而成為壹種功利主義的宗教。人們日夜都在思考如何得道——長生不老，長生不老。這不就是茶人向往的嗎？
既然人有可能得道，那麽如何得道就成了最關鍵的問題。道士們的回答大致可以分為兩部分:壹是鍛煉身心的攝影；二是服用壹些含有“生命力”的食物(煉丹術就是在這個概念上發展起來的)以求收到特殊效果。後者還是基於老子的自然之“道”的原理，具有神奇的力量，賦予萬物以生命。這種整體方法包括兩個要素:陰和陽。整體的方式，通過陰陽的運動，就像壹個大的靈魂，可以無限的區分許多物體與自身。這是壹個擴散的過程，宇宙中的每個個體都被賦予了壹定的生命力。當含有“生命精華”的物質被人們攝入越多，就越能收到強身壯魂的效果。在這種觀念下，那些含有“道”和“生命元素”的物質雖然稀少，卻是可以延年益壽、長生不老的寶物。所以在《道藏》中，我們可以找出無數“註入道中”或“含有生命元素”的物質，服用後可以求長生。
正是在這壹點上，茶文化與道教有了原始的結合。玉川子想“乘此清風而去”，憑借茶力成仙，也就不足為奇了。因為那是壹個充滿狂熱的求仙時尚的時代，時尚就像彌漫的空氣，無所不在；可想而知，茶人的活動，茶文化的興起，都是在這股風下。快樂的神仙成為理想的意象，而仙境、仙境則是夢中的天堂。難怪許多學者說，道教的概念充分顯示了中華民族的現實性格。因為這種理想不求縹緲的來世，也不寄托於縹緲的過去，而是通過自身的努力修煉，保存形態，化為不朽。通過這個世界的延續，我們可以達到壹種永恒的存在，這既是壹種精神向往，也是壹種實踐鍛煉。由此看來，茶成為長生不老的仙丹也就不足為奇了，土中壺曰“苦茶，久食羽。”(《飲食禁忌》)陶弘景說，“苦茶輕身變骨，昔丹秋子，黃山君服之。”(雜錄)就更可信了。
道教以清靜無為的自然態度追求神仙世界，而茶能使人成仙，所以各地道觀大都制作自己的“道觀茶”，實現自己的自然思想。這種茶道思想對茶文化的原始性和開創性有著不可磨滅的貢獻。
老子和莊子的思想有著直接的內在聯系，他們的思想是空靈、寧靜、安詳，遵從自然，隱逸思想是後來發展起來的。莊子有自己的全身忠實、自適的隱逸思想。在後來的道教中，隱居本身就是最自然的生活方式。魏晉南北朝是老莊思想的鼎盛時期。莊子的自然養生觀通過引導技術發展成為行為層面的實踐。比如，有些人的隱居方式是“保命、養神、滋養平安”。東漢末年，焦深“隨谷隱居，因點為室，慕喬松指導之術”(《後漢書·焦深傳》)。這種純粹的隱居變得極端了。此風盛行於魏晉南北朝。
陸羽《茶經》在“壹源”的開頭就明確指出，“茶為其用，味寒，最宜飲精儉之人。”這分明是以茶示儉，以茶示廉，從而倡導茶人的壹種美德，即壹種理想人格。儒家文化的思想主要體現在禮教及其“中庸”、“中和”哲學或“中和”境界中。儒家茶人及其茶文化都體現了這種精神。
茶是最高貴醇厚的東西，茶人的茶事也必須相應的純凈平和。可以說，在茶文化的歷史長河中，中庸之道和中和精神壹直是儒家茶人自覺貫徹和追求的壹種哲學境界和審美情趣；這反映在許多文化典籍中，如《爾雅》、《禮記》、《晏子春秋》、《華陽國誌》、《童軍誌》、《博物誌》、《反江篇》等。這種精神也體現在《茶經》等茶文化專著中。
無論是費文的“和而不同”，宋徽宗的“和而不同”，還是陸羽的“勤儉節約”，都具有中庸的深刻內涵。其實我們上面說的儒家茶文化講究的是個性，所謂的雅、樸、雅、儉等。都是儒家茶人將中庸和諧引入茶文化的前提。只有良好的人格才能實現中庸，高度的個人修養才能導致社會的完美和諧。因此，儒家的飲茶者認為，喝茶可以反省自己，審視自己，正確對待他人等。這也是中和思想的基本條件，它與中和原則形成了壹個完整的思想邏輯鏈。通過喝茶來營造壹個和諧的空間來加強人與人之間的和諧共處，這是壹個絕妙的想法，但它代表了儒家茶文化的真正理想。儒家思想是活的，但它是以壹種平和、優雅、謙卑的形象活著的，而茶文化這種特殊的文化形式，比任何其他文化都更能具體、更現實地塑造這種精神和形象。這難道不能說明儒家茶文化真的能代表中國茶文化的核心嗎？難道不能說明儒家茶文化對整個中國文化乃至世界文化的貢獻嗎？
儒家茶文化自不必說，它代表的是壹種溫和、和諧、積極向上的儒家精神，其中蘊含的寬容、平和的心態，恰恰是個人、社群、文化、宗教、種族、姓氏、地域、語言，乃至天、地、人、物、我之間的相處之道，相互尊重而存在。壹杯茶能體現這些原則並加強它們嗎？這不就是儒家的世界和境界的圖景嗎？
茶道的最高境界是“和”，這充分說明茶人對儒家的和合或中和哲學有著深刻的把握。無論是的“以和為貴”，陸羽的五行之和，的“以德致和”，還是劉的“使茶可行”，無疑都是把儒家的“中和”精神和“和”精神作為中國的“茶道”精神。了解了這壹點，妳就掌握了中國茶道秘密的鑰匙。
文化的基本功能是移風易俗，也就是純粹的風俗道德。民俗和習俗是壹個社會的根，壹個國家、壹個民族的潛力和未來往往可以從它的習俗中看出。這就是儒家念念不忘把飲酒視為本分的原因。
茶文化的興起對整個社會的酒風民俗產生了明顯的影響。只有唐代很多茶學著作可以證明。根據文飛的茶事，充分展示了當時廣泛流行的飲茶時尚，記錄了壹些具體的飲茶習俗和相關情況。
蘇著《十六湯》，進壹步完善和發展了陸羽的茶道思想，倡導良好的茶風和茶俗，特別強調儒家茶道的"中庸"、"守壹"、"和合"、"至善"原則。十六湯壹直被認為是儒家茶道及其實踐的體現。
“敬”是儒家茶文化中的壹個重要範疇。客人來敬茶，是儒家誠意和尊重的表現。劉的“十德”中的“茶以示敬”和“茶以益仁”都有敬的含義。
在古代婚俗中，以茶為嫁妝有其特殊的儒家文化意義。宋人《品茶錄》說:“種茶，生兒育女。所以雇女的，壹定要拿茶當禮物，所以要拿。”明郎英《七修匯》說:“種茶，不可移植，移植，不可復活。所以女的就業，就叫茶。還雇了壹個以茶為禮的人，我看也是義。”此外，王的《茶譜》、陳的《天問》、的《茶疏》等作品都有非常相似的描述。無壹例外，他們都認為茶是嫁妝，他們永遠不會改變自己的純潔。所以民間訂婚有時也叫茶道，就是以性情不變，多子為食的茶道。
以茶祭祖也成為中國古代的壹種民俗。文字記載可以追溯到兩晉南北朝時期。梁朝蕭子賢在《南齊書》中說:南朝齊武帝在遺囑中記載“吾當慎勿以祭品為祭品，而設餅、果、茶、幹米、脯酒”。此前東晉幹寶寫的《尋神記》中說:“夏侯愷病死，見鬼神，見愷未得馬，害其妻。他壹個人，生的時候坐在西墻的大床上，人找茶。”至於用茶葉作為送葬者的陪葬品，從上世紀70年代長沙馬王堆出土的西漢古墓中得到證實。事實上，這種習俗在中國的許多產茶區都有使用，如湖南中部的哀悼者的茶枕和安徽哀悼者手中的茶包。安徽黃山的人們甚至有在香案上供奉茶壺的習俗。據說這是為了紀念明代徽州知府進京救人而設的。這是壹種充滿儒家思想的行為。在中國的祖先崇拜中，儒家強調“慎終追遠”。朱對的解釋是“謹小慎微到底者，必失天資；追求遠方的人會盡力而為。“從哲學內涵來說，這不完全是儒家的孝道。所謂“人生在世，事以禮遇。死了就禮葬，禮祭。"既然"孝"作為儒家的基本道德目標，要求人們"敬"、"不違"、"三年不改父道"所以，被稱為"甘露之甘露"的茶，在祖先死前必不可少，死後也沒有不可告白的理由。況且茶既是共同的愛好，也是自己生活中容易得到的。有個民間傳說，人死後，去冥界的路上有壹條乃河。奈何橋邊，孟婆有壹種茶湯。據說喝了這種茶湯，他會在陰間忘記死前的壹切，加速輪回。既然人們認為燒紙錢和衣服是給死人的，可見孟婆的茶湯也是死人獻的。為了紀念先人的英靈，作為逝者的後代，自然要經常提供茶湯等物品，不可怠慢。它包含著“慎終追遠”的含義，對祖先的緬懷應該是它的實質性內容。
我們說儒家茶文化有“化人成俗”的作用，壹點也不為過。由於儒家以自己的“茶德”作為茶文化的內在核心，在民俗中形成了壹套價值體系和行為模式，對人們的思想乃至行為起著引導和制約作用。
茶與禪源遠流長，“茶禪壹味”的凝練概括濃縮了許多至今仍難以完美闡述的深刻含義。不言而喻，佛教對茶葉的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式的傳播都做出了巨大的貢獻。“吃茶”這個詞並不是暗示清爽有營養的茶是和尚理想的清靜飲品，而是講述了佛教的理念，其中隱藏了很多禪機，成為禪林法語。“天下名山高僧多”，“自古高山出好茶”。歷史上很多名茶往往出自禪林寺。這是禪宗和茶文化不可回避的亮點。特別值得寫壹本書。禪宗逐漸形成的茶文化中莊嚴的茶道和茶宴，具有高超的美學思想、審美情趣和藝術境界，促成了茶文化的傳播，直接導致了中國茶文化的全面繁榮。
茶在禪宗中的發展，從特殊功能到用茶敬客甚至形成壹套莊重的茶道，最後成為禪宗活動不可分割的壹部分。最深層的原因當然在於理念的壹致性，即茶的本質和禪本身是壹體的。正因為茶與禪可以融為壹體，所以茶助禪，禪助茶，“轉而摹仿，則成風俗。”茶的巨大作用不僅僅是由它特殊的藥用特性決定的。正如道教最早將茶吸收到其“自然之道”的理論體系中壹樣，禪宗也將茶的自然屬性作為其追求真(真心)的自然媒介。無論從理論上還是事實上，這都是壹種優秀的、無與倫比的自然介質。其不可替代性是禪宗作為壹種文化能夠真正興盛的根本原因。
茶與禪的碰撞點首先發生在藥用功能上，但不同的是，它從壹開始就與禪最基礎的工作——禪定結合在壹起。禪修是其他教派也講究的，所以即使是最神秘的佛教密宗，在其重要場合也不能離開茶。
在禪的眼裏，壹切都與道相連。“壹切都是全方位的，所有的規律都包含在壹個法中。壹月都是水，壹月都是水。”(《永嘉禪師禪集O諺歌》)“青竹皆法身，黯黃花莫過於般若。”(《景德鎮燈傳奇》卷六)這裏，最關鍵的是“悟”字。如果壹味地追求世俗的行為，就會“蒙蔽了自己的真知，是沒有希望的，是永遠不會覺悟的”。就像求佛加持的人以某種功利為目的，往往成為開悟的束縛。禪宗強調直接開悟，即自悟者對自然是真誠的。
禪宗是中國士大夫的佛教，深受中國思想文化的影響。與以往的佛教流派相比，它從老莊思想和魏晉玄學中吸收了更多的精華，如“道可為道，超凡道”和“我不可表意”、“我以象為榮”等，形成了以直觀觀察、靜心為特征的禪定模式和以活參頓悟為特征的理解模式。以自然、簡潔、含蓄為特征的表達，改變了以往佛教灌輸、說教的習慣，突出了自啟蒙運動以來的直觀觀察。“去茶”壹詞成了禪林法語，是“直指人心，悟佛心”的“悟道”之道。唐朝有個和尚，是個佛教高僧，住在趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。因為他嗜茶，所以說話前總會說“喝茶”。《廣普O茶普》引用《知》的話說:壹個和尚去趙州拜見禪師，老師問:“妳最近來過嗎？嶽:"我去過。”老師說，“喝茶吧。”我又問和尚，和尚說:“我還沒到。”老師說，“喝茶吧。”後院的主人問，“為什麽妳去葉韻喝茶，卻從來不去葉韻喝茶？“老師叫師傅，師傅要看。老師說:“去喝茶吧。“——我不是要妳直接吃茶，而是要妳此刻“開悟”。從此，“去吃茶”成了茶文化的著名典故。我們來看看詩人皎然在《飲茶歌作崔世之君》中是怎麽說的:“三碗後得道，何苦呢？”“顯然，皎然所謂的‘覺悟’在這裏成了真正的核心。反正那個“好玩”只能從這裏出來；有了茶禪的“開悟”，真的不用“斷煩惱”了！“悟道”是禪宗的壹種立竿見影的覺悟，就像趙州的和尚說的“順其自然，不論言語”。趙州連續三次叫“去吃茶”，就是要求人們在“不談道”的前提下悟道。從這個角度來看，《茶禪-品味》中茶與禪的交流與融合，並不完全是在壹開始就“不談道”的情況下獲得的。如果單方面堅持茶或禪，不就是掉進了語言的陷阱嗎！“茶即禪，舍禪即無茶。我不懂禪的滋味，就是不懂茶的滋味。”(澤安宗鵬《帶盲的茶禪》)顯然，禪師的禪理是拒絕持法和我持，以自悟的本性。持有，即綁定。就像“上茶”壹樣，如果拘泥於這三個字，就可能成為人的悟性的束縛，也就是“悟”所以，禪家要的是人“不舍壹切法，即見自然而成佛。”也就是說，要達到“我不住內外，來去自如，我能解脫我心，我能無障礙出入”(壇經)的精神境界。但為什麽“去茶”能成為禪林的開山之作，能作為禪宗的“開悟”之道？這是佛教茶文化的代碼。本節所討論的禪宗思想與茶文化的內在關系，只是壹個討論的開始，遠非壹個討論的結果。但我想表達的是禪宗思想中最內在的東西——悟之道，然後結合茶文化去解讀。這個出發點大概沒有錯。當然，出發點並不能保證推演方向的正確，需要在掌握材料的基礎上保持清晰的思路。所以我還是要強調禪宗的“悟”字。
禪茶的深厚底蘊，源於真實體驗的深刻。正是在這個“悟”的點上，茶與禪有了相通之處。“體驗有它的好處，都是悟道”，“悟始需要不斷的努力”，“古人視此境界為常態”，這些都與茶和茶活動有著很深的關系。茶事及其活動本身是壹種很普通很自然的境界，但要真正有壹種深刻的境界，還需要努力，“悟始”。雖然“每壹種體驗都有它的位置，都是開悟”，但體驗本身來之不易，需要不斷的努力才能實現。換句話說，開悟雖然可以得到，但隨時都可能失去，所以得到壹把火並不難。得了火之後，壹定要用愛去接受，其次是油，然後火就滅不了了。這完全是維護境界的問題。禪茶活動之所以日益精致，甚至變成壹種藝術境界，就在於此。
肇州和尚的“去茶”，早已從具體的現實生活上升為壹種超越事物的“悟”，從而具有了全新而深刻的文化意義。如果只依靠醒腦的藥用功能，有助於解釋禪宗的禪修，但不依靠禪修，很難解釋慧能“見性成佛”之後的禪宗。“去茶”說到底也是擺脫人的執著和自顧的特殊方式，就像“山中飲茶”壹樣。
為了使人“瘋狂”，他們堅持冥想，就是不把人當死東西。需要註意的是，“道必流過”，心若不動，心即受縛。在禪宗看來，實現道不壹定要刻意人為，而是在壹個非常平凡的生活中自然地看到道。長慶慧生禪師，破了七個蒲團二十多年，還是不見性。直到有壹天不小心卷了壹個簾子，我才恍然大悟，就是我唱的“也是大不同，也是大不同。我卷起窗簾去看世界。有人問我何總，我拿起筆畫真實地打我。”壹旦突然，依靠解決冥想的束縛。所以，真正懂禪機的人，往往會讓壹切自然自在。“如果妳想睡覺，妳應該坐著，坐著。熱則寒，冷則火。慧能強調“我心中有我自己的佛，佛才是真佛”。這就是人們常說的:平常心就是道，平常心之外沒有“道心”。在這方面，禪宗確實表現出了“世俗法即佛法，佛法即世俗法”的世俗精神。
而茶恰恰契合了這種世俗精神，體現了這種世俗精神。它很普通，很自然，沒有神秘感。但也是世俗生活中不可或缺的東西。有了它，“天天都是好日子”“夜夜都是好夜”茶是壹個東西，在禪宗看來，它真的能悟道，見性，因為它是壹個東西，又超越了它。比如“吃茶”是悟道的急先鋒；它擁有法律並超越法律也是被禁錮的。是免費的，沒必要強求。正如林吉·奕譞所說:“佛教是無用的，但它什麽也不是。就是送尿，穿衣服吃飯，困了就躺著。愚者笑我，智者知。”(《古尊肅語錄》卷十壹)這是禪的精神；這種精神全部體現在禪宗的茶文化中。
毋庸置疑，茶從安眠養生變成了清靜除煩，進而進入了“自悟”的超越。最令人驚訝的是，這三個境界，對於禪宗來說，幾乎是同時發生的，悄無聲息又自然而然卻真的把兩個分離的東西合二為壹，從而成就了中國文化傳統的壹個全新內容——茶禪壹味。不要低估它的意義。它不僅是壹個文化範疇，也是壹個歷史範疇。特別是發展了日本茶道，樹立了文明的方法和道路。