“淡泊無限，壹切美從之”這句話出自莊子——刻意。其完整的說法是:“夫不刻意高，則修行無仁，統治無名，遊手好閑無江海，處世無導，則忘壹切，則淡泊無限，眾民皆從之。”天地之道，也是聖人之德。“白話翻譯:如果壹個人變得高尚而不磨礪心智，能修身而不講求仁義，能治國而不爭名，能浪跡江湖而不居，能長壽而不導，那就沒有他忘不掉的，也沒有他得不到的。他是冷漠的，無限的，然後所有的美好都會來到他的身邊。這是因為他知道天地大道，聖人之德。在此之前，《莊子》列舉了五種人，分別是山人(高士)、庶人(君子)、朝廷人(官兵)、河人(隱士)、貴人(養生人)。但莊子對這五種人壹壹否定，因為他們追求的無非是刻意、仁、名、閑、壽。這些只是外在的目的，或者說目標，而不是生活本身。莊子真正追求的是個體的生命，這種生命是天地之間的生命，是道所規定的。
？那麽，如何獲得這種充實的生活，如何獲得美呢？莊子給我們開了壹個藥方，那就是遺忘。所以，首先是誰在遺忘，然後是遺忘什麽，最後是如何遺忘。
誰在遺忘？顯然，他們不是莊子所說的上述五種人，也不是普通人，而是聖人，甚至是人，神人與真人，因為“神人無我，神人無用，聖人無名”(《莊子-逍遙遊》)。在這裏，知仁、任申、聖人和真人不是不同的人，實際上是同壹類懂得遺忘的人。他們是“無私的”、“反應性的”和“無名的”無我不等於沒有自我，而是不以自我為中心，獨立於小我；無功不代表沒有功德，而是妳不執著於功利的獲取；無名不代表沒有名字，而是不註重名聲的享受和傳播。總之，他們都主動拋棄了我們每天積極追求的東西:既有內在的自我認知，也有外在的價值追求。
忘記什麽？遺忘的是上述的自我，功德，名。也要忘記刻意、仁、名、閑、壽。在這裏，仁與名屬於道德價值，刻意屬於自我意識，閑適與長壽屬於情感寄托。但是，這些都是需要忘記的。為什麽？因為無論是道德價值、自我意識還是情感寄托，這些都不是個體追求的終極對象，反而會阻礙人們自身生命的保全，成為社會動蕩的根源。“小人殉道，士殉道，醫殉道，聖人殉道。所以幾個孩子，事業不同，名聲不同，因是烈士而受傷。”《莊子——清大拇指》“失德則失德，失仁則失仁，失仁則失義，失禮則失禮。夫之禮，忠之薄，頭之亂”(《老子——第三十八章》)。
怎麽忘記？關於遺忘，莊子提出了“心齋”和“坐忘”。在《人間世》的寓言中，顏回問孔子什麽是“心快”，孔子回答說:“妳若立誌，就用心聽，不用耳朵聽；不要用心去聽，用呼吸去聽。聽止於耳，心止於符。生氣的人也是以假亂真。唯有道是空的。空者，心也齋戒。”換句話說，心就是清空內心。怎麽空？那就是擺脫所有的意見、偏見和成見，然後以壹顆空空的心去理解自然之道。而“忘坐”就是“斷肢，靈動，離形而知，同大同，謂之忘坐”(《莊子——集大成者》)。顏回在忘記仁義禮樂的基礎上，可以做到“坐忘”，也就是說，他必須先忘記道德價值，再忘記身體和知識，才能到道。莊子告訴我們，遺忘的方法有“心齋”和“坐忘”。
當我們忘記了自我意識和道德觀，忘記了個人的情感寄托，我們可能就在路上了。遺忘意味著放棄妳所擁有的壹切，騰空自己。而這個空缺的自我正好可以讓道親自來。因為在莊子看來，道是虛無的(參見:《論莊子之道》，《湖北社會科學》2009年第9期)。道的這種虛無是言語和思想所不能把握的，但它是真實的，定義了天、地、人。所以，人也要成為壹個有覺悟的人。得道之人，是健忘之人，是真人。所以我們要像真人壹樣冷漠。
什麽是“冷漠無限”？其實就是前面說的“萬物皆忘，萬物皆在”。對認知和道德漠不關心，它們不足以成為支配生命存在的樣式，那麽我們就能做到“高、修、治、閑、壽”等等。也就是說，壹切美好的事物都會匯聚到壹起，世間萬物都會照耀到我身上，我與萬物合而為壹。即達到“隨物而春”的自由境界。