莊子對“聖人”、“神人”、“至尊”的描述，往往給人壹種神秘感。如《壹條流浪的路》中，他說:“拍過去的山，住著神仙，膚如冰雪，宛若處女；不食五谷，吸風飲露，乘雲鬥龍，遊四海。”如此集中，以至於當年的東西沒有瑕疵，沒有成熟。“也許這裏的‘神人’是個氣功大師，但氣功大師再聰明，也絕對沒有‘保衛飛龍’的能力，因為‘飛龍’根本不存在。所以這個記錄只能算是童話。但是，“沒有什麽可以傷害妳，但是妳不要淹死在天上，山在幹旱中被烤焦但不熱。”(《快樂旅行》)“摔斷四肢，自會聰明，留形而知，同大同也”。(《大主宰》)“無是屍，無是政，無是職，無是主。我的身體是無窮無盡的，但沒有我我也能遊泳。"(《英皇》)這些話好像是認真說的，所以不能看成是神話。其實莊子的人生境界，壹句話，無憂無慮；細分下來，就是“無名”、“無功”、“無我”。無憂無慮並不意味著身體不受理化條件的限制，而是在精神上打破了智力的罩子，不再受“意向性”的限制。”故意的“或者遊到這裏或者那裏，遊到這裏不是那個，遊到那裏也不是那個。這就是俗人的境界，直到人們“以物遊心”(《人間》)和“順其自然”去迎接皇帝)。所謂“道瑤遊”，字“遊”，是“遊心”的省名。”“遊心”特指在觀念的世界裏遨遊，而不是在白天隨意想象天地、做夢；在概念世界中遊蕩，特指打破自我與非我、非我與非我、自我與自我的絕對界限的思維模式，即沒有，當然沒有，不能，非此即彼。可見，莊子的四處遊蕩，無非是打破了“意向性”和獨斷論，並無玄機可言。
莊子說“無名”，從人生哲學的角度來說，就是要打破自我與非我的對立，洗去心中的名利觀念。如果妳為別人做了壹件好事，妳覺得妳應該得到什麽，這實際上是把小我和非小我對立起來了。即使妳以仁義之愛人造福他人，莊子也認為妳是在求名利，因為如果妳堅持仁義，妳就把自己放在了世界的對立面。做妳想做的，做妳想做的。這叫“哲學家”。所謂“無功”，就是打破無我與無我的對立，如晝夜、寒暑、水火。無所謂對錯，順應自然規律，無所不在；違背自然規律，無所不用其極。所以要“取物以遊”，即取物要符合自然和規律；遊移就是從觀念上打破絕對界限，強調轉化。了解白天和黑夜。寒熱水火能為我所用的道理，人會活得更自在。所謂“無我”，就是打破自我與自我的對立。這個世界之所以遭受“天天和心鬥”的折磨，主要是因為有壹個“小我”。“無我”就是打破“自我”。“我”是什麽？“我的丈夫帶著我長大，讓我活著，讓我變老，然後死去。所以，生對我好，就是為什麽死對我好。”(《大宗師》)生，當也；死亡，順也。養生的目的是度過壹生，而不是長生不老。莊之死並不意味著生與死沒有區別，而是他客觀地對待了生與死。因此，他既重視養生，又反對重葬。齊的死與生，是進入理想人生的第壹步。過了生死關，就進入“寧”的境界(見《大宗師》論修道)和“大妙”(《寓言》論顏承子遊、南波子聶論修道)。
逍遙是精神上的自由，但精神上的自由改變不了客觀規律。“生與死，生也是恒夜，天也。”如果人們不同意，這是所有的事情。“(大宗師)隨著自然的變化，生死命運不會因為妳打破了“互為是非”觀念的遮掩而失去自己的規律，“流浪之心”只以“天罰”和恢復人的本來面目而告終。壹個人即使被修煉成“圓滿的結果”，也難免會遇到生與死、生存、富貴、貧窮、德與不德、恥辱、饑渴、寒暑等現實矛盾。當然，莊周也不會主觀到認為只要閉上眼睛，不看這個世界，所有矛盾都會消失。然而《流浪的心》卻如人們所批判的那樣，只是單純地在“幻覺”中尋求解脫。首先，“流浪心”是心理治療的壹種清涼劑，可以解毒散結。人生的喜怒哀樂固然與個人經歷有關，但人的主觀“任性”的確是自我痛苦、自我煩惱的意識來源。人沈迷於“自我”和主觀對錯。他們無法做到豁達、包容、平等待人，常常被自己把握不了的事情搞得心煩意亂。這確實和他們的生活態度有關。自心是以“隨物”為基礎的，“遊心”打破了知性的遮蔽，從而使人感到物與物之間的普遍關系是極其矛盾和相互轉化的。又冷又夏，人們把握住了四季的變化規律。他們不以寒為惡，不以夏為善，春耕夏雲，秋收冬儲。這叫“和而不同，悲樂不可入。“古人說是皇帝的縣解。”在莊子的人生哲學中，“隨物”和“遊心”是相互依存的，不能只看莊子人生觀的壹面。最後，“流浪之心”可以使人高尚，道德完善。莊子認為，儒家和墨家的道德哲學雖然本意是好的，但缺乏自然哲學的基礎。莊子的道德哲學與自然哲學完全融為壹體，他的道德可以稱為“不仁之仁”和“不義之義”。莊子反對從愛與恨的觀念出發建立道德信仰，要求道德法則與自然法則的統壹，所以他不仁不義，不強調為人服務的動機或利他主義的效果。這種動機和效果是外在的。莊子認為，儒墨愛人，已經把自性和非我對立起來了，已經違背了自由的規律；儒墨以行善為前提，這已經在名利之中。所以最高的動機和效果是不需要刻意展示的。聖人“不靠”，無意於蔭下植柳。只要客觀上符合事物的內在尺度，就應該是人的最高道德。壹個聖人的“遊心為德之和”(德福)和“遊心為光”(英皇)，要想成為聖人，就必須取消任何價值判斷。所以，死不壹定是壞的，比如“壹旦形成就不死，與相之刃格格不入，其行動盡速停止。””(《萬物之論》)這樣的生活不壹定是好的；窮不壹定是不幸，富不壹定是幸運。”《山木》載:“莊子衣大而零亂，與王維之逝相合。王維曰:‘何先生之累惡乎？’莊子說，‘窮則不疲。世間若有道德，妳做不到，妳就精疲力盡了；衣服對妳不好，窮對妳不壞，這個對妳不壞。”《莊子》的《遊子心》關註道德，鄙薄名利。這種生活態度即使在今天也是非常可取的。與其說是自我安慰，不如說是追求獨立人格；與其說是沒落階級的挽歌，不如說是亂世知識分子的氣節之歌。
《外物》寫莊子:“人能遊，而不能遊！人家不會遊泳，還非要遊！有遊泳的能力就是遊泳，是精神自由；人不會遊泳的，是人在自然社會中，不免受到客觀規律的制約。這就是自由與必然的矛盾。莊子觸及了這個問題，提出了他那個時代所能提出的最好的救援方案。總之，這個計劃是跟著物質走的——遊心。流浪不是白日做夢，而是隨遇而安；順物絕不是羽化和飛升，而是以心性為基礎的。從對象上看，《莊周夢蝶》是物化的，莊周是“活在胡蝶”(《萬物論》)。就主體而言，也可以說是壹種物質，在概念上打破了事物之間的絕對界限。不能分開看神遊與和諧這兩個方面。只有“走心”，打破知性的遮蔽，才能理解必然；只有“跟從事物”，把握客觀必然性，自由才能被賦予現實的內容。所以莊子的人生境界，用現代的語言來表達，就是自由，是壹種必然的理解。他所謂的“自然”也可以這樣定義。還有他說的——流浪的心，也就是自然的秘密。學術界對莊子的批評不是太宿命論，就是太虛無縹緲。事實上，這兩種批評都指出了壹點，不如其余的好。莊子既不宿命論也不虛無縹緲，說他不宿命論是因為他有壹顆漂泊的心，說他不虛無縹緲是因為他順從。人必須服從，不得不服從客觀規律，這絕對不是虛無縹緲的；人類作為人，不受外物驅使，不以外物為目標，始終保持人的尊嚴。”上與造物主同遊，下與外界同死，與那些不永遠是朋友的人”。如此雄壯的氣勢，如此奔放的精神，絕不可能用“命運”二字掃進“歷史垃圾堆”。