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莊子三則(短篇)

莊周夢見蝴蝶從前,莊周夢見自己變成了壹只蝴蝶,壹只翩翩起舞的蝴蝶。我很開心,很無憂無慮,也不知道自己是莊周。過了壹會兒,我醒了,躺在床上的卻是莊周。不知道是莊周的夢變成了蝴蝶,還是蝴蝶的夢變成了莊周?這則寓言是壹篇展示莊子同質思想的名篇。莊子認為,人如果能打破生與死、物與我的界限,就會不快樂。它輕盈飄渺,經常被哲學家和作家引用。《莊子·蝴蝶夢》中有壹句妙語:“從前周莊之夢,是壹只蝴蝶,栩栩如生。這是壹個與他人和諧相處的隱喻,但我不知道周野。突然感覺到,就會突然感覺到。我想知道周的夢是不是壹只蝴蝶和周的夢是不是蝴蝶和?周和蝴蝶之間壹定有分歧。這叫物化。”阿清王朝張超寫的《夢魘陰影》,堪稱燥熱的現代人的涼粉。禪不可說,明言不可譯。《夢的影子》中有這樣壹句妙語,可以說是點出了莊子哲學的精髓:“莊周夢蝶,莊周幸;夢蝶是莊周,蝶之不幸也。”不是嗎?化蝶為蝶,從喧囂的生活走向幸福的生活,是莊周的大幸。蝴蝶夢是莊周,從無憂無慮的境界踏入喧囂的人生,大概是蝴蝶的悲哀。

壹次,王維召見莊子,莊子窮困潦倒,靠織草鞋為生,向監河侯借米。按理說,為了解決無米之炊的問題,他應該像困在蔡晨的孔子壹樣,只管吃,只講究魯哀公國宴上的“肉不正,食不正”。但他沒有這麽做。王維召見莊子,見他滿身補丁,便問:“先生如此博學,為何如此尷尬?”他壹針見血的回答道:“妳怎麽能不尷尬的活在這個世界上?”言下之意,世界在發呆,所有奢侈吃飯的都是生瘡流膿的家夥。

二、楚王聘莊子為相。聽說莊子很有學問,特地派了兩個博士(官名)聘他為相。兩位醫生正在談論水,找到了正在釣魚的莊子,解釋了他們的來意。莊子聽了,頭也不回地答道:“聽說楚國有只烏龜,死了三千年。那塊死了骨頭的龜甲,仍然被楚王珍藏著。妳說這個動物多幸運啊!”兩位博士不太明白這個意思,以為人家說的是楚景賢王的意思。不料莊子冷笑道:“我呢,寧願拖著尾巴在泥地裏爬,因為至少我還活著,還自由,不要楚王獻個寶。”兩位醫生羞愧而羞愧地退了出來。

三、莊子的天地之始論,不相信鬼神在莊子裏,神是很多人都承認的,尤其是貴族,認為他們的財富和命運是他們親愛的上帝賦予他們的特權。老子說“物是人非,生而自然......”,但他已經否定了天地是神造的理論。老子也說“道在帝前。”我去找莊子進壹步從邏輯上解釋這句話。他說:“有先天的生物。”?事物不是事物。“能產生物質的原始的東西,壹定是比物質形態更高級的東西。它不是壹個東西,所以我們不能認識它,也不能說它是如何存在的。所以他根本不造鬼。他說:“我的丈夫(天地)驅使我開,使我生,使我老,使我死。所以,對我的人生有好處;所以,死了對我有好處。“活著就是活著。他死後,他的妻子也去世了。他敲著裝水的盆,邊敲邊唱邊跳。會師,他的朋友也是哲學家,批評他不厚道,不會覺得遺憾。莊子說:“人無生死是正常的,氣形轉化是正常的。妳知道什麽啊“真的,我們每分鐘都在不斷地生與死。到了壹定的時候,壹個過程自然會結束。有什麽可悲傷或快樂的?其實這在挑戰鬼神論的同時,也是壹種極其深刻的哲學。

莊子和惠施壹起看魚。莊子說:“魚兒遊來遊去多快樂。”邏輯論證專家惠施立刻抓住了壹點:“妳不是魚,怎麽知道魚的快樂?”莊子笑了笑,用同樣的邏輯回答:“妳也不是我。妳怎麽知道我不懂魚的快樂?”在邏輯學中,這是壹個著名的例子。有人說莊子在邏輯上有些詭辯。但其實這是另壹個故事:莊子告訴惠施,不要把妳的理論強加給別人,因為妳不能代替別人。惠施在古代以博學著稱。出行時,他帶著五車之書跟在後面,靠口才和博學贏得了名聲,所以莊子這樣說。

五、莊子論美不美莊子說世界上沒有絕對的真理。妳說《左傳》裏的毛茶和李記是大美人。那最多只是壹些人的看法。如果世界上的壹切在它之後都是最美的,那為什麽魚根本不去欣賞這種美,而是掉頭就跑?他進壹步說,人睡在濕地會生病,但泥鰍把濕地當成了天堂。再者,泰山沒有秋米莉大,但是泰山的天地也不過是秋米莉的米而已,所以秋米莉也可以為山做到這壹點...您說什麽?原來他話裏有話。他說:妳說某人漂亮,但我覺得不壹定漂亮;妳說某人是聖人,但我不能認同他其實是聖人;妳說他高尚,但另壹方面我說他極其卑鄙...

像對待爛老鼠壹樣對待有權勢的人

《莊子·秋水》載:惠施在梁任丞相,莊子想見見這位好朋友。有人趕緊向惠子報告說:“莊子來代替妳了。”惠子很害怕,想阻止莊子。他派人搜索首都三天三夜。沒想到莊子淡定地來拜訪他,說:“南方有壹只鳥,名叫桂曉。妳聽說過嗎?小母雞展開翅膀,站了起來。從南海飛到北海,不是梧桐不活,不踏實不吃;除非是甘泉,否則不要喝。這時,壹只貓頭鷹正在津津有味地吃著壹只腐爛的老鼠,正好小鸛鳥從頭頂飛過。貓頭鷹急忙保護爛老鼠,擡頭說:“嚇!”現在妳也想用妳的郭亮嚇唬我嗎?"

最好是自由的海龜。

有壹天,莊子在漩渦水中釣魚。楚王任命的兩個大夫來聘他,說:“我王久聞賢先生的威名,想厭倦國事。王詵先生高高興興地出山,以為國王分憂,百姓謀幸福。”莊子不理桿子,淡然說道;“聽說楚國有只烏龜,被殺的時候已經三千歲了。楚王珍藏竹盒,用錦緞覆蓋,供奉在廟裏。請問二醫,這只烏龜是寧願死後留骨,還是寧願活著的時候偷偷摸摸的在泥裏拖著尾巴?”第二個醫生說:“自然,我願意活著在泥水裏搖尾巴。”莊子說:“兩位大夫,請回家吧!我也願意拖著尾巴在泥裏。”

認識魚的快樂

莊子和惠子壹起在郝的橋上玩耍。莊子說;“從容遊,是魚的樂趣。”惠子說:“妳又不是魚,哪裏知道魚是快樂的?”?莊子說:“妳又不是我,妳怎麽知道我不知道魚是快樂的呢?”" ? "惠子說:“我不是兒子,我真的不認識兒子;子谷不是魚,子也知道魚不全是好玩的。”莊子說,“請循其源。孔子說,'妳很了解魚,'如果妳知道我所知道的,問我,我很清楚。"

窮,不是窮。

《莊子·三木》載:有壹次,莊子穿著粗補丁的衣服,穿著草鞋綁著草繩去拜訪王維。王維看到他,說:“妳丈夫怎麽這麽落魄?”莊子糾正道:“是窮,不是窮。讀書人有道德,不能體現道德,這是落魄;破衣爛衫是窮,不是窮。這所謂的生不逢時!陛下,妳沒看見那只騰躍的猿嗎?比如,在高大的楠木和香樟樹上,它們爬上枝頭來回穿梭,無憂無慮,即使擅長射擊的後羿和孟鵬轉世,也無能為力。但如果在荊棘叢中,就只能側目而視,戰戰兢兢地走過。這不是因為他們的骨骼和肌肉變得僵硬和不靈活,而是因為他們處於壹個不方便的情況下,他們沒有能力展示自己的能力。'如今我身處昏君亂中,怎能不落魄?'"

巧談三劍,壹言興邦。

戰國時期,趙文王特別喜歡擊劍。喜愛它的劍士們紛紛前來獻技,以至於宮門周圍的劍士多達三千人。他們在趙文王面前日夜廝殺。每年都有數百人傷亡,但趙仍對此感興趣,樂此不疲。於是,民間鬥劍風盛行,俠客異軍突起,閑人越來越多,耕田的人減少,農村荒蕪,國力逐漸衰落。其他諸侯國打算借此機會攻擊趙。

太子趙茂為此憂心忡忡,召集身邊的大臣商量:“這樣下去,國家會被其他國家所滅,所滅。有沒有大臣可以討好國王,讓劍士們停止爭鬥?我會獎勵我的女兒。”左右異口同聲地說:“莊子可以擔任此職。”王子問:“莊子是誰?”壹位大臣回答說:“莊子是個隱士。其才足以為國,其能足以為國,其論可以起死回生,其論可以驚天動地。若能邀其來,則能順君意,救民於水火。”於是,王子派使者帶著女兒去邀請莊子。

莊子見了使者,明白了他的來意,說:“為什麽這麽難,值壹千塊錢?”他不肯收女兒,卻帶著使者去見太子,問他:“太子把莊周給我的女兒禮物給了我。妳怎麽看?”王子說:“文先生是神,我給妳壹個女兒,作為妳學生壹路上的費用。”如果趙老師不接受,我能說什麽呢?"莊子說,"據說太子要用我在莊子的地位,這是棄君的嗜好。如果我建議國王違背他的意願。如果有負太子,我會被懲罰,會死。要女兒有什麽用?假使節可以同時取悅國王和王子。我對趙還有什麽要求?"

三天後,莊子穿著儒服來見太子。王子帶他去見趙文王。文王的劍是用白刃出鞘處理的。莊子氣宇軒昂,光禿禿的。不進廟門,見君不拜。偉大的國王說:“王子介紹妳。妳想教我什麽?”莊子說:“我聽說國王有壹把好劍,所以我帶著劍法來看他。”王說:“妳的劍術特長是什麽?”莊子說:“我的劍鋒利無比,我的劍術是大話西遊,十步殺壹人,留千裏。”文王聽了,大為贊賞,稱贊道:“天下無敵!”陶:“善劍術者,顯其空,開其利,然後發之,然後先至。願國王給我壹個嘗試的機會。”文望道:"先生,和袖手旁觀在樓裏休息幾天。等我安排好了,我會請妳獻上妳的技能與劍比試。”所以趙文王通過比劍來選師傅。他連續七天比賽,傷亡六十多人,優秀選手五六個。讓他們拿著劍等著殿下,叫莊子打個水落石出。莊子欣然前來,趙文王下令:“這六人都是行家。希望妳能大顯身手,盡力而為。”莊子回答說:“我已經期待很久了!”

趙文王問:“不知妳要持什麽劍?長度是多少?”莊子答道:“我什麽劍都能握。但我有三把劍,是國王專用的。在我嘗試之前,請允許我說話。”國王點點頭說:“妳想聽三劍的什麽事?”莊子說:“這三把劍是:田字劍、諸侯劍、庶人劍。”國王好奇地問:“天子的劍呢?”莊子說:“天帝之劍,以與石城、齊與泰山為基,以晉、魏為背,以周、宋為頭,以韓、魏為柄,包括四夷、四季、渤海、恒山、五行、刑德、陰陽、春夏。”此劍正前方,執之無上,壓之不壓,揮之不去無側。在雲端,在絕地空間。這壹刻,我出來了,匡正諸侯,威逼四海,以德報國。這就是我所說的天劍。"

文王聽後,不知所措。他又問:“諸侯之劍呢?”莊子說:“諸侯之劍,以勇者為前,以清廉為灰,以賢者為背,以聖人為頭,以英雄為柄。這把劍直前看不見,舉時看不見,按下時看不見,纏綿時也看不見。模仿圓天追隨三燈;效仿狄芳,才能順應四季;壓制輿論,確保四個鄉鎮的安全。此劍壹用,震動如雷,天下人皆聽命於妳。這是軍閥的劍。”文王頻頻點頭。

文王又問:“那庶人的劍呢?”莊子說:“濃眉大胡子的人拿著庶人的劍。他們的衣服前長後短,眼裏閃著怒火,言語粗俗。在打國王之前,他們砍了他們的脖子,刺了他們的肝和肺。把庶人比作劍無異於鬥雞。壹不小心就死了,對國家沒有任何幫助。今天,國王坐在天子的位置上,但他擅長庶人之劍。我深感抱歉,我為國王偷了它!”趙文王立即起身,雙手把莊子抱到廟裏。叫大廚殺了雞羊,用好酒好菜款待莊子。趙文王圍著桌子轉了三圈。莊子見此,曰:“陛下請坐,屏住呼吸。我已經打完劍了。”文王坐下,沈思良久。

趙文王聽了莊子講三劍,三月不出宮。從此,我放棄了好劍之痛,壹心治國。那些刀劍和地球人覺得自己沒有前途了,都很擔心,很快都逃跑了或者自殺了。

人生就這麽迷茫嗎?

有壹天,莊子坐在椅子上,仰天長嘆,沮喪得像個失魂落魄的人。弟子站在旁邊說:“先生,妳為什麽嘆氣?壹個人的身體真的可以像木頭壹樣,但是壹顆堅實的心可以像灰燼壹樣嗎?今天坐在椅子上的人不就是過去坐在椅子上的人嗎?”莊子說:“問得好。現在我已經失去了自我,妳明白嗎?”弟子說:“自我是什麽?徒弟笨,真不懂。”莊子說:“世間萬物都是相對的。所以,沒有他就沒有這個,沒有妳就沒有我,這是對立又是互補的,但我不知道是誰讓這壹切發生的。是看不見的道嗎?陶是什麽樣的人?骨骼,五臟六腑都存在於壹個身體裏。什麽是自我調查?我和誰更親近?妳們都喜歡嗎,還是有偏好?既然如此,那麽九骨五臟六腑之間有沒有男女關系呢?如果都是臣妾,那麽這些臣妾是不是互相制約?還是輪流做妳的實驗對象?他們中間真的有高手嗎?唉,生命壹旦接受了本質,成就了身體,就不知不覺地耗盡了能量。天天跟外物打架摩擦,精疲力盡像騎馬飛奔,自己卻阻止不了,不是很可悲嗎?妳忙了壹輩子沒有成功,但是妳累了不知道去哪也不哀惡!身體雖然不死,但有什麽用?心隨身死,未嘗不是壹大悲哀!人壹出生,是不是總是無所適從?還是我壹個人,別人不迷茫?”

壹切都壹樣,莫強不壹樣。

弟子問:“天地相比,誰老誰少,誰貴誰少?”莊子說,“人形成於天地,受氣於陰陽,而立於天地之間,就像壹塊小石頭小木在壹座大山裏壹樣。它太小了,所以我們為什麽要自大?四海位於天地之間,不像沙漠中的蟻巢?大海裏的中國不就像大倉庫裏的壹粒小米粒嗎?世界上有無數的事物,人只是其中之壹;與萬物相比,人不像馬身上的壹根毫毛?”

弟子似乎意識到了什麽,說:“先生,妳的意思是山外有山,山後有天?”莊子說:“有這方面的意思。”弟子問:“如果我把天地看做最大和最小可以嗎?”

莊子曰:“非也!任何物體就度量而言都是不可窮盡的,就存在的時間而言都是無盡的;可以無限分割,無始無終。所以大智慧大智慧的人對距離的看法是:小而不嫌少,大而不嫌多,知識無限。他博采古今之長:古代雖遙不可及,卻不糊塗;雖然我能夠到,但我不會踮起腳去拿,知道時間沒有起點和終點。他知道天道有起有落,有得有失,所以得而不喜,失而不憂。他明白天道坦蕩,所以生而不樂,死而無憾,知道自始至終的變化。人們知道的遠比不知道的少;剛出生的時候,沒有沒出生的時候長。從小到大,我們求窮,所以迷茫,壹無所獲。從這個角度來看,怎麽能知道最微小的壹點點就足以是最小到最小的邊界呢?怎知天地足以窮盡疆域?”

弟子道:“我明白了。先生,妳的意思是:大中小,不要太大;小就是大,別拿小當小。”莊子曰:“似不準確。比方說:大的上有大的,小的上有小的。大無窮,小無窮。”

弟子問:“我們如何區分貴賤,如何區分大小?”莊子說:“站在道的立場上,萬物不貴不賤;從事物的立場來看,貴的便宜;從世俗的角度來看,尊嚴不在於本身,而在於外在的榮辱。看外面的差異,因為大而大,所以壹切都不大;因為小而小,所以壹切都很小。若知天地如稻株,毫厘如丘,大小無別。古時候堯舜投降當皇帝,子和太子哈投降死了。商湯和周武王爭奪皇帝的頭銜,但白公爭奪皇位導致了他自己的毀滅。從這個角度來看,爭取讓步的儀式和梁耀之行有時很貴,有時不總是很貴,往往很便宜。大柱可以突破城門但不能塞住洞口,用途不同;會稽壹日馳騁千裏,捕鼠不如貍貓,技高壹籌;貓頭鷹晚上可以抓跳蚤,但是白天即使睜大眼睛也看不到山丘,表現有限。帝禪之道不同,或同姓代代相傳,或傳宗接代;三代之間也有不同的傳承方式,或父子相隨,或反目成仇。但如果過時了,就是與世界為敵。這叫篡位。如果是及時的,隨俗的,那就叫義士。可見有時候自己也是身不由己。我說,徒弟,妳怎麽能理解貴族之門和大小之家呢?”

真人走天下,入火不熱,沈淪不溺。

弟子問:“什麽是知大道之人?”莊子說:“知道者必明理,明理者必明權變。懂權變的人,不會因為外物而傷害自己。至德之人入火不能感熱,潛水不能溺,冷熱不能害,禽獸不能害。這是因為他能看清安全,知足常樂,只想走,所以沒有什麽能傷害他。"

弟子問:“世上真的有品德高尚的人嗎?”莊子說:“孔子是。”弟子問:“我如何能看見?”莊子說:“孔子周遊列國,宣揚仁義,卻處處碰壁而堅持。他對國家和人民的關心令人欽佩和感動。有壹次,孔子去遊說,被魏人圍住了,他還彈琴唱歌,滿不在乎。路人見了孔子,問:‘老師,妳有什麽可樂?’子曰:‘來此!讓我告訴妳:我早就害怕貧窮了。落魄還是難免的,也是命運使然;我早就向往騰達了,可還是沒有得到富貴榮華。堯舜在世時,天下人無窮,而不智。繼位之時世間若無悟性,不算失智。時代造就了這壹切。在水中行走,不避蚊龍,是漁民的勇氣;在陸地上行走,不躲避獅虎,是獵人的勇氣;交白刃,視死如歸,是烈士的勇氣;知窮者有命,識時務,不畏艱難者勇!中雪,坐下。我的命運是上帝安排的!過了壹會兒,壹個穿著針甲的人走過來,向孔子道歉:‘對不起,先生!我們以為是老虎,就把它圍了起來。現在我明白了,我認錯了認錯先生,我們馬上撤退!孔子可謂是深諳權變的至德之士!"

誰只在乎自己,誰貴誰賤。

弟子又問:“先生說,以道家的眼光來看。”沒有什麽是貴的,沒有什麽是便宜的,沒有什麽是大的或小的。那麽有沒有壹定的是非標準呢?也就是說,先生,妳知道每壹件事都有壹個被同樣認可的真理嗎?”莊子說,“我怎麽會知道?”“妳知道妳為什麽不要嗎?”莊子說,“我怎麽會知道?”“所以壹切都是不可知的?“莊子說;”我怎麽會知道?即便如此,我也不妨試著說說。我怎麽知道自己知不知道?我怎麽知道我是否知道我在說什麽?我試著問妳幾個問題:人在濕地睡覺會腰痛。泥鰍會這樣嗎?人們在樹上很害怕。猿猴會這樣嗎?誰知道這三者的真相?人愛吃菜愛吃肉,廖祿吃草,蜈蚣愛吃蛇,貓頭鷹愛吃老鼠,人、畜、蟲、鳥的真實味道誰知道?狙擊手愛母猿,麋鹿愛和鹿交朋友,泥鰍愛和魚壹起遊泳。強茂和李記,人們認為美;魚能看到它深入水中,鳥能看到它在天空中高高飛翔,麋鹿能看到它遠離野外。誰知道這四個真正的美?在我看來,仁義的終點就是是非之路,對我有利,對他有害。利益有自己的標準。我怎麽才能找出區別呢?"

弟子問:“如果妳不知道利益,那麽連人都不知道利益?”莊子曰:“奇哉!大澤燒而不熱,江河凍而不冷,雷破山河,風振大海而不可。像這樣的人,騎著雲騎著日月,遊遍四海而淡泊生死,更不用說利益的終結?”

虛張聲勢的爭論,最終是徒勞的。

弟子問:“辯論能決定對錯嗎?”莊子回答說:“如果我和妳爭論,妳打我,妳真的是,我壹定是錯的?如果我贏了妳,我壹定是,妳壹定是?我們中的壹個是,另壹個不是?或者都有,或者都沒有?我不能和妳壹起判斷,所以大家各有各的看法,什麽都不懂。那我們找誰來修改呢?請和妳觀點壹致的人來評判。既然妳們壹樣,怎麽判斷呢?請和我觀點壹致的人做個判斷。既然他們和我壹樣,他們怎麽能做出判斷呢?請和妳我觀點不同的人來評判。既然他們和妳我都不壹樣,那怎麽判斷誰對誰錯呢?請和妳我意見壹致的人來裁決。既然妳我都壹樣,怎麽裁決?那妳我都不確定誰對誰錯,誰來評判?”

弟子深感不解與苦惱,問道:“那如何看待是非呢?”莊子說:“任何事物都有兩面性。從那個角度來看,沒有就是沒有,從這個角度來看,沒有就是沒有。我從另壹面看不清楚問題,但是從這壹面看就很明白了。所以,有此因,有此因,兩者相生。既然如此,那麽黨亡,黨亡;黨不能,黨不能;原因是原因,原因不是原因。所以聖人不拘泥於是非之道,而在天道中發光。這也是另壹個,他也是這個。也有個對與錯,也有個對與錯。真的有對方嗎?真的沒有對方嗎?若互為空,是非為幻,不對立而平,則道在其中。這就是所謂的支點。持道而立於戒,以至於無限。有是無限的,沒有是無限的。用陶的話說,沒有絕對的對錯。按照本性,但不固執,沒有對錯。天地壹指,萬物皆馬。沒事的,有事的。路是順道造的,物是因道而名的。物是人非,物是人非。如果什麽都沒有,那就什麽都沒有。所以,厚與薄,醜與美,正與斜,道為壹體。其點也成功;它的成功也被摧毀了。萬事成滅,合而為壹。只有心胸寬廣的人才知道溝通是壹體的!”

這時候只有免除處罰。

有壹天,莊子和他的弟子們穿過群山。秋冬了,所有的樹都枯死了,到處都是草,黃葉翻滾,烏鴉哀鳴。莊子用破帽子蒙著頭,裹著舊衣服,穿著爛麻涼鞋,踏著崎嶇的山路,迎著蕭瑟的秋風,望著慘淡的夕陽,忍不住放聲尖叫,放聲歌唱:

鳳凰,鳳凰,何以德衰!

不能等來世,也不能追過去。

世間有道,聖人成矣;

世界上沒有路;多麽神聖的生活啊!

這個時候我只是免於處罰!

幸福淡而幹,不為人知;

災難比地面更嚴重,不知道如何躲避。

差不多了,差不多了!以德待人。

差不多了,差不多了!畫出地面並跟隨。

範陽,沒有傷害楊帆。

我走路歪歪扭扭的,不傷腳。

快樂沒有快樂,名譽沒有名譽。

弟子不解,問道:“先生壹向樂觀大方。為何今日哀嘆?”莊子說:“世上有最幸福的土地嗎?有沒有保持全身健康的竅門?在當今亂世,什麽是對,什麽是不兇?住在哪裏安全,逃到哪裏安全?什麽是可靠的,什麽是放棄安全的?喜歡什麽是合理的,什麽是惡心的?”。弟子說:“世人所尊崇的,是富貴、長壽、美貌;我喜歡的是健康、富有品味、美麗、漂亮的衣服和音樂;我鄙視的是貧窮、疾病和醜陋;困擾我的是,我不能舒服,我的嘴不能厚,我的身體不能美,我的眼睛不能好色,我的耳朵不能好音樂。以上不就是普通人避免好惡,保持健康的道理嗎?妳覺得怎麽樣,先生?”

莊子說:“得不到自己想要的,就會擔心害怕。對待生活不是很蠢嗎?想想那個貪婪的人,努力工作,積累了很多錢,還能把木頭用光。養生之道,知其外而不知其內。想想那些求責的人,沒日沒夜,想著好與壞,養生之道就是知其秘密而不知其所以然。人生而有憂,壽者昏,憂久者不死。何必呢?養生之法,知遠而不近。”弟子道:“先生,意思是富貴長壽是外物,不足以真正養生。對不對?”

莊子點點頭,補充道:“烈士為世人所稱道,不足以自保。妳覺得烈士該不該叫好?妳覺得好,就救不了自己;如果妳覺得不好,妳可以去救別人。古人說:如果妳不聽勸告,妳會對莫爭保持沈默。伍子胥的忠諫和頑強鬥爭最終導致了吳王的死亡。如果沒有爭議,伍子胥就很難被封為成了。妳覺得什麽好?”

弟子似有所悟:“先生,妳的意思是:功名可損性命,追名不是強身健體之道?”

莊子不置可否,繼續說:“我不知道當今世界上人們所做和享受的果實是真的享受,還是真的不快樂?我覺得世俗的快樂不過是全世界都在追趕時尚,蜜蜂像被鞭打的羊壹樣往前沖,沾沾自喜不知道索取什麽,都以為自己很快樂。我不知道他們是不是真的幸福。但我以為無為是真樂,世俗卻不以為然,以為是大苦。”

弟子道:“我明白了。王先生認為:要快樂沒有音樂,要名譽沒有名譽。

莊子曰:“是,是!沒有快感的人是最幸福的,什麽都不做的人才能保命。世間是非未定,無為而能定是非。要快樂地活著,只有無為才能救妳的命。為什麽這麽說?妳想:天無絕人之路,地無絕人之路。這兩個東西融為壹體,壹切都是化生。我不知道該怎麽辦;恍惚中,不知如何是好;壹切都是多樣的,都來自於無所事事。所以天地無為,又有誰能體會無為的好處?"

無用的使用是偉大的使用。

莊子和他的弟子來到壹座山腳下,看到壹棵大樹,枝繁葉茂,立在小溪旁,格外顯眼。但見此樹:百尺粗,千尺高,直指蒼穹;它的樹冠寬如壹把巨傘,可以覆蓋十余畝土地。莊子忍不住問伐木工人:“請問師傅,這麽大的木頭,為什麽沒人砍?”哪怕幾千年?伐木工人似乎對這棵樹不屑壹顧,說道:“這有什麽奇怪的?這棵樹是無用的木材。用作船,沈於水中;用作棺材,會很快腐爛;當器皿使用,容易被破壞;如果用作門窗,油脂不會幹;如果用作支柱,容易受到蟲蝕,是無法生產的木材。不是材料的木頭也沒用,所以能有這麽長的壽命。"

莊子聽了,對弟子們說:“這棵樹沒有用,因為它不是材料做的。難道除了為自己做點什麽,什麽都不做就沒用了嗎?”弟子恍然大悟,點點頭。莊子也說:“樹無用,不求有功,免於斧劈;額頭白的牛、有康曼的豬、有痔瘡的人被巫師認為是不祥之物,河神不會把它們扔到河裏;征兵時不會征殘疾人,讓他們過自己的生活。如果妳身體殘疾,妳仍然可以保持健康,挽救生命,何況是那些身體殘疾的人。壹棵樹長不好,就免了災;人不能有才能,但也可以自保。”莊子越說越激動。最後他說,“山木弄巧成拙;糊火自己煎。廣西可食用,故切;油漆可以用,所以剪吧。有用的大家都知道,沒用的大家都不知道。”

壹龍壹蛇,與時俱進

師徒出了山,投宿在莊子壹個老朋友家裏。主人非常高興,命令他的兒子殺死假的娛樂。兒子問:“壹個會唱歌,壹個不會。我該殺哪壹個?”大師說:“當然不能殺。”第二天,離開朋友家沒走多遠,就忍不住問了壹句:“昨天山裏的木頭死了,因為不是材料做的;今天的師傅假的因為無能被殺了。弟子很困惑,請問:王先生會在哪裏?"莊子笑著說,"我,莊子,會在不才與不才之間。木與木之間,似是而非,累還是難免的..."莊子停頓了壹下,他的弟子們渴望看到下面的內容:"我們該如何生活?不是有材料,不是沒有材料,也不是材料之間。我們做什麽呢"

莊子沈思片刻,仰頭道:“若以德浮,則不同:無譽不滅,壹龍壹蛇,與時俱進,不肯專精。上下,以和為量,浮於萬物之初,物不在物,那還有什麽好膩的?這是神農黃帝的規律。至於事物的本質,人情的感情,則不然:成則毀,銳則挫,尊則議,有為則失,賢則厚,無良則欺。妳怎樣才能避免疲勞?弟子切記,唯有道德的故鄉才是逍遙的!”

弟子說:“人只能在道德的故鄉徘徊;在當今亂世,人們如何能安息?”莊子說:“妳知道鵪鶉和鳥是怎樣吃和住的嗎?”

弟子說:“王先生的意思是人要活得像鵪鶉仙鶴,以四海為家,住在無常中,對壹切都要快樂;吃得少:不挑細選粗,不挑肥揀瘦,吃飽了撐著;像鳥壹樣行走:逍遙自在,不留痕跡?”莊子笑著點點頭。

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