這也難怪，用現代科學是無法規範中醫學的。舉壹個簡單的例子，妳說中醫是內科還是外科？如果說它是內科，可中醫往往離不開推拿與針灸；如果說它是外科吧，可中醫又涉及湯劑。這就讓那些辦事很認真的外國人感到為難，因為西方基本上沒有內科外科混為壹體的醫學模式，怎麽看中醫也不符合規則，美國就規定：凡進行針灸的，必須有外科行醫執照。
另壹方面，中醫從頭到腳散發著西方人不能忍受的迷信氣味。例如，明代大醫學家張介賓就說：“是以《易》之書，壹言壹字，皆藏醫學之指南，壹象壹爻，鹹寓尊生之心鑒、”而且中醫普遍有“醫者，《易》也”的說法。《易》是什麽呢？它就是《易經》啊!說起《易經》，那可是了不得的，現在許多人都認為這是壹部蔔巫之書，就是從前巫師用的經典之作，是徹頭徹尾的迷信。再看中醫的架式，治病先要望、聞、問、切，望是什麽，就是相面，中醫滿嘴的精氣、陰陽，西方人就是想破了腦袋也不會知道究竟是什麽意思，而且這類詞句絕對是不能翻譯的。於是，如果承認了中醫，那無疑要承認許多稀奇古怪的理論，而這些理論在西方人看來又散發著迷信的“臭氣。”
中醫學還有壹個特點令西方科學不滿意，那就是它的經驗性，或者說它的主觀性。中醫的醫就是“意”，這個意有很強烈的主觀意誌性。比如，像把脈這種事，那就全憑經驗，同樣的浮脈或洪脈，它主什麽病，雖然有壹些醫書的根據，但更多的卻是憑經驗，憑感覺，這裏面玄妙得很，只可心領神會，卻不可言傳語達。這與西方實證性的規則是不相符的。更成問題的是關於中醫的來源問題。西醫學的源頭有壹條十分清晰的脈絡可尋找，它是來源於生理解剖學。而中醫的來源卻沒有人能夠說清楚，有人說，中醫是中華民族幾千年在勞動過程中積累而成的。比如說，有壹個人上山割破了手，他偶爾抓起壹把草按上去，鮮血馬上不流了，所以知道這種草有止血的功能等等。但這個解釋很難令人信服，最主要的是它沒有實證性，因此當然很難被西方現代科學所接受。 西方現代科學不承認中醫學那該怎麽辦呢？中國人采取了兩種方法。第壹種是把中醫的理論使勁往西醫上靠，妳不是不理解什麽是經絡嗎？那好辦，我把經絡說成是血液循環系統或神經系統不就行了嗎？第二種是把中藥還原成化學成分，妳不是不懂中醫的湯劑嗎？那也好辦，我把湯劑還原成妳知道的普通化學分子式。許多人給這種方法起了壹個好聽的名字叫“中西醫結合”，實際上，這樣結合出來的東西很可能是非驢非馬的怪物。 比如說，近幾十年我們發明了中醫化學，即用化學檢測的方法來研究中藥成分。也就是說，把中醫最終還原為西醫學，將草木、動物、植物、礦物質等中藥最終以化學分子式來體現。這種方法合適嗎？化學的配方可以完全還原中成藥的療效嗎？如果能，那也就無所謂中醫和西醫了。中國人用這種方法試圖彌補中藥藥理的想法很可能是大錯而特錯，這對中藥根本於事無補，甚至我們是在出賣自己的醫學。 舉個簡單的例子，中醫有壹劑“當歸補血湯”，用黃芪和當歸組方，它是根據中醫“有形之血不能速生”，而“生於無形之氣”的原理，實際上並不是補血而是補氣。如果要用化學檢測的方法來說明藥理，那麽妳就必須解釋什麽是“氣”，這個“氣”相對應的是西醫中的哪個東西，這個“氣”與血又有什麽重要的關系，黃芪中哪壹種化學成分與“氣”的哪壹個部分發生作用。如果解釋不了“氣”，那麽即使把當歸和黃芪的化學成分分析得再清楚，同樣無法說明中藥的藥理。大家知道，中醫的單方並不多，在實際中使用的大多是復方，《黃帝內經》載方13，《傷寒論》載方113，《本草綱目》載方11000，絕大多數都是復方。中藥的復方是按君、臣、佐、使配伍而成。復方的配合，治病只是壹個目的，更重要的是調節陰陽平衡，扶持正氣。那麽何為陰陽平衡？何為正氣、邪氣、清氣、濁氣、病氣？在西醫貧乏的詞匯中根本找不到對應的語詞。那麽用化學檢測的方法來分析復方，妳最終想說明什麽？再說，每壹種中藥中都有幾十種，甚至百種化學成分，比如山梔的化學成分就有七十余種，這樣算下來，壹副湯劑就很可能有上百種、上千種化學成分，這些成分又是如何體現君、臣、佐、使原則的？化學檢測的方法可以回答得了嗎？中醫十分講究人與自然的關系，氣候、時令、地理等因素直接體現在中藥裏，比如說，按照中醫的觀點，立秋前後許多藥物性質是完全不同，早壹天采摘和遲壹天采摘區別很大，那麽這種差別能體現在中藥化學檢測中嗎？壹種草藥在立秋前和立秋後它的化學成分可能發生變化嗎？同時，中醫用藥的時令性也很強，同樣壹種病秋季的用藥與初春的用藥在原則上就有很大的差別，而這種差別是西醫所沒有的，同樣壹種化學藥品使用時壹般也不分時令、季節、地理環境。 事實上，用化學檢測的方法來分析中藥藥理的做法已經證明是行不通的，它或許可以在幾劑中醫復方中有用，但卻不能概括整個中醫藥。
又比如說，中醫的用藥大部分是口服，也有壹些外用的，但卻從來沒有靜脈註射的，打針這玩藝是西方人發明的。現在發現，將中醫提取出的化學成分改為西醫靜脈註射法，幾乎沒有什麽作用，這說明什麽呢？它說明將中藥用現代化學的方法處理是沒有效果的。 再者，現代西方醫學的化學分析法並不是萬能的，尤其對於中藥而言更是如此。 有的中藥對動物沒有絲毫療效，但對人卻有療效；有的則是對人無效，而對動物有效。這樣壹來，研究西醫常用的動物試驗法就失去了作用，基本堵死了用化學分析的方法來研究中醫藥的路子。
還有壹點，根據西醫的觀點，只有那些有生物活性指標的化學成分才有治療的功能，才能被分析研究。可實際上，許多的中藥並沒有生物活性指標，但它們恰恰可以治病，這與西醫的理論是背道而馳的。由此可見，用西醫的理論和方法來研究、說明中醫藥，基本上屬於瞎胡鬧。許多人都因為中醫學沒有現代科學原則作支撐，所以心裏發慌，在骨子裏是自己瞧不起自己，於是，厚著臉皮硬往西醫上靠，認為只有這樣中醫才能成為科學。這是多麽可悲的想法!中醫存在的價值根本用不著西醫來承認，西醫沒有這個資格。早在現代科學產生的幾千年前，中醫就是壹個完整的醫療體系，在人類醫學史上更有發言權的不是西醫而是中醫。 從中醫學的理論中我們可以看出，中醫與西醫學走的是兩條路，如果硬要區分出誰高誰低的話，我們可以毫不臉紅地說：中醫學在整體上要高出西醫學壹大截!為什麽這樣說呢？因為古老的中醫裏有許多是西醫或現代科學根本解釋不了的東西，更氣人的是，不論妳解釋得了還是解釋不了，中醫壹直在有效地使用著，妳說到底是誰先進誰落後呢？比如說經絡學吧。經絡在中醫學中占有重要的地位，如果換壹個角度看，中醫是建立在經絡學基礎之上的，《黃帝內經》說經絡：“行血氣，營陰陽，決生死，處百病”。”那麽什麽是經絡呢？它又是怎麽來的呢？曾經有人說，經絡是血液循環系統，也有人曾說經絡是神經系統，都是用西醫理論會中醫，根本就說不通。經絡既不是血液循環系統，也不是神經系統，經絡就是經絡，目前它對全人類來說也是壹個迷，因為經絡在現代解剖學上是看不見的。 有報道說，中國醫學家祝總驤通過多年研究發現，經絡是不依賴中樞神經和血液循環的隱性循經感傳線，是條低阻抗、高電位、高發光的線，是由壹些看得見的微小結晶顆粒組成的帶狀物，它在人體上寬約壹毫米。幾年前，法國學者通過在穴位註射放射性物質鍀，利用鍀的R射線可以使底片曝光的原理，借助電子照相機，成功地拍下了鍀的行走路線，發現得的行走路線與中醫的經絡基本相同，同時證明穴位是經絡上的某些點。接著，日本的壹些科學家采用電子計算機和全息技術，將人體由平面轉為立體觀察，通過熒光染色發現，穴位實際上是某些組織的“集合物”，它具有高度的靈敏性。由以上這些研究可以看出，我們借助先進的科學技術，僅僅證明了幾千年前的壹個命題是正確的，但又不知其所以然，人類繞了壹個6000年的大圈子又回到了原來的出發點，真是太有意思了，既然經絡是已經被證明存在的，那麽它們究竟有什麽作用呢？這就涉及到中醫的主要對象是什麽。我們可以提出這樣壹個印象，中醫的全部理論並不針對肉體的疾病，而是針對壹種看不見、摸不著的東西，那東西被稱為“氣”。“氣”的理論是中醫學的最高範疇，《素問?五常政大論》說：“氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其壹致也。”中醫用來解釋人體生命的壹條主線就是“氣”。 氣是生命的本源，《素問?寶命全形論》說：“天覆地載，萬物悉備，莫貴於人，人以天地之氣生，四時之法成。” 陰陽五行是氣的運動形式，《素問?陰陽應象大論》說：“陽化氣，陰成形。 形氣交感而化生萬物。”《生氣通氣論》說：“生之本，本於陰陽，其生五，其氣三。”五運六氣是天地的氣化，金、木、水、火、土為五運，風、熱、暑、濕、燥、寒為六氣，它強調“天人感應”的思想。
藏象是人體的氣化，《陰陽應象大論》說：“人有五臟化為五氣，以生喜、怒、悲、憂、恐。”《六節藏象論》說：“以其氣命其五臟。” 病因病機在於氣化失常，《素問?舉通論》說：“百病生於氣，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，驚則氣亂，思則氣結。”《陰陽應象大論》說： “陰盛則陽病，陽盛則陰病。”也就是說，氣無時無刻不在身體內流轉，所謂的病就是氣在流轉過程中受到了阻礙。 診斷必須全面診察精神氣血，人體病變，可由外在各種表現診察得知，因為機體氣化是“內外相襲”的，“視其外應，以知其內藏，則知所病矣。”《靈樞?本藏篇》。治療在於調理氣機，《素問?至真要大論》說：“調氣之方，必別陰陽，定其中外，各守其鄉。”《靈樞?本神篇》說：“必審五藏之病形，以知其氣之虛實，謹而調之。” 那麽中醫裏的“氣”又是什麽呢？這可是個難以回答的問題。首先，氣絕對不是指人們的身體，《內經》中曾明確地說，“氣先身生”，雖然在表述上它有些唯心論的嫌疑，但它卻說明氣與身體不是壹回事。其次，氣也不是指人的思、慮、憂、喜。悲、恐、懼等顯意識狀態，因為任何顯意識狀態都有對應的刺激物，也有負載它的可見身體器官，比如說，當身體受到傷害時，人會產生痛苦的感覺，傷害是外在的刺激，神經系統是痛苦感覺的載體。此外，人的顯意識有很大壹部分屬於文化類型，像恐懼、愛好等等。
氣在中醫裏是精、氣、神的總稱，在藏象學中又化為神、魂、魄、意、誌五種形式。由此可見，中醫裏的氣乃是指精神，是壹種脫離肉體的純精神，而不是我們今天所說的知識文化、個人修養等，說白了它就是宗教中所說的靈魂，它是潛藏在我們身體之內的另外壹種生命。中醫的“氣”是靈魂的推測，也可以從“氣”字的甲骨文中得到證實。氣在甲骨文中寫作“”，於省吾先生認為，這就是中國八卦中乾卦的符號，即三個陽交。乾為天、為大、為生，故甲骨文的氣字可以直接理解為生命或生命之本。實際上，甲骨文中的氣字還可以理解為數字三，《老子》曰：“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物。”從這個角度去理解，“氣”字同樣可以理解為萬物生命之源。那麽，這些氣是從哪裏來的呢？甲骨文“氣”這個本字的構成也同樣告訴了我們壹個明確的答案，“氣”是別人給的，《說文》釋“氣”雲：“氣，饋客芻米也。從米，氣聲。氧即饋也，給也。”這個解釋與上古造人神話在解釋靈魂的來源時是壹致的。 值得說明的是，在中國的造人神話中沒有神“給氣”這個細節，而《說文》中的這個解釋恰恰彌補了神話的缺陷。從這壹點，我們再壹次震驚於世界神話的壹致性，再壹次感到遠古文明是壹個完整體系的文明，裏面蘊藏著巨大的生命力。 因此，中醫並不針對肉體的疾病，而是針對精神的健康，它認為，只要精神體健康了(氣在體內流轉無阻礙)，肉體就必然健康，為此中醫最講究養氣、調氣、理氣。從這點上講，中醫是“中介醫學”，它是站在物質肉體與精神生命之間的壹種醫學體系，作用在於協調雙方的平衡。 中醫的存在恰好可以證明我們的假設：在人類的身體內部確實有壹個獨立的生命體存在，這個生命體我們可以將它稱之為精神生命體。它不以有形的方式存在，而將自己的生命化為無形之中。如果說肉體是我們生命存在的證據，那麽，經絡就是精神生命存在的證據。中醫從根本原則上是站在精神生命體與肉體之間的壹種醫學體系，它調節著肉體與精神的相互平衡，而最終它關註的並不是我們的肉體，而是為精神生命服務的。
我們推測，中醫的基本原則可能是這樣的：精神生命與肉體生命的關系是相互影響的，當精神生命受宇宙空間各種作用力影響時，它也有健康與不健康之分。當它不健康時，就直接表現為肉體疾病。同樣，肉體自身的病變也會影響到精神生命的健康狀態。因此，中醫的作用就在於調節雙方的平衡，溝通與傳遞信息，用精神強大的力量來治療肉體疾病，同時用地理、氣候、季節等因素來協調精神生命與宇宙自然的相互關系。因此，我們可以斷定，中草藥治病的機理與我們今天理解的機理決不是壹回事，也就是說將中草藥還原為化學分子思想是錯誤的。中草藥中壹定有精神生命需要的東西，這種東西也不體現為化學分子結構。舉壹例子，古老的中醫學中有“十八反，十九畏”之說，指的是藥物配伍上的禁忌，但這種禁忌在現代科學裏找不到依據，如，“甘草不能配甘遂”，但用兔子做試驗時，未發現任何反常的現象，心跳、體溫、瞳孔、腸胃均屬正常。再比如，“半夏貝母反烏頭”，在藥理試驗時也未發現任何毒副作用。由此可以推斷，”‘十八反，十九畏”配伍原則所針對的並不是肉體，而是精神生命，意思是說：如此的配伍會傷害精神生命。